Creencias y devociones argentinas
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Creencias y devociones argentinas.
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[editar] Nota preliminar:
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- Dada la extensión e incluso poco orden que implicaría un artículo dedicado a todas las creencias, mitos, leyendas, ritos y devociones habidas y habientes, especialmente entre las diversas etnias aborígenes argentinas, aquí se hace reseña solo de las creencias más difundidas en todo el país o en amplias regiones del mismo. Las creencias específicas de cada etnia requeriran sus propios artículos.
Creencias y devociones argentinas más difundidas.
Como en prácticamente todos los países, en Argentina existe un conjunto de mitos y ritos que les son propios, tales mitos y ritos, junto a otras formas de creencias y a devociones constituyen parte principalísima de su folclore.
Como todo es dinámico, muchas de las creencias, en especial las surgidas de etnias aborígenes, son compartidas por las poblaciones de estados vecinos. También ( y especialmente en Argentina ) las creencias con origen aborigen suelen haber sido sincretizadas o resignificadas ante los influjos procedentes de Europa e incluso de África.
Aunque las creencias y devociones populares comparten elementos con la religión, frecuentemente distan de ser incluibles en una o varias religiones, en todo caso forman parte del sistema de creencias de un colectivo e incluso un solo sujeto ( un sujeto puede creer en uno/s de los fenómenos creenciales y devocionales y no creer en otros ya que, precisamente, están fuera de una religión ).
Se habla de supersticiones cuando las creencias corresponden a hechos explicados ya por las ciencias ( como ocurre por ejemplo con la luz mala ).
Por otra parte, y especialmente desde la segunda mitad del siglo XIX ha surgido un importante conjunto de devociones populares hacia ciertas personas, las cuales suelen ser consideradas milagrosas, tales devociones populares están fuera del culto canónico de la Iglesia Católica Apostólica Romana ( iglesia que fue absolutamente mayoritaria ente la población hasta mediados de siglo XX ), pese a esto, la población les ha solido asimilar en las practicas de esa misma iglesia.
Los fenómenos creenciales y devocionales observados son heterogéneos: van desde creencias consideradas fundamentales para la vida, a las creencias en el efecto mágico de "pequeños" rituales tradicionales.
En líneas generales parece constatarse, especialmente en Argentina, una constante y gradual disipación de las creencias místicas, particularmente las creencias provenientes de las culturas aborígenes y del folclore gaucho, sin embargo nada parece ser lineal y se notan, particularmente en tiempos de crisis, reactivaciones de lo creencial.
[editar] Mitos y seres imaginarios
En líneas generales los mitos suelen ser una racionalización o un intento de explicación (mediante alegorías) de los fenómenos que se perciben, tal explicación (en esto cumpliendo una función próxima a la del rito) provoca un alivio ante una incertidumbre, aún cuando los seres míticos o mitizados cobren características maléficas. En tal caso, los seres míticos o mitizados con características maléficas señalan ciertos límites o ciertos órdenes (culturales y naturales) que conviene respetar.
Los mitos creados por las etnias aborígenes en ciertas ocasiones han trascendido ampliamente el área de circunscripción étnica, aunque al hacerlo, casi sin excepción, han sido muy modificados o directamente resignificados al ser adoptados por otras poblaciones, en especial por las poblaciones con orígenes predominantemente europeos, tales son los casos del equeco, el gualicho o el payé.
Las leyendas populares, folclóricas y, las aparentemente más modernas y "globales" leyendas urbanas, pueden considerarse como una subcategoría de lo mítico, con la diferencia de que en ellas existe cierta "literaturización" y una menor estructuración ( o, lo que es practicamente lo mismo, una mayor variabilidad de "mitemas" que los mitos y seres míticos propiamente dichos ), esto se hace notar especialmente en las "leyendas urbanas" que parecen ser menos perdurables en el tiempo y con temáticas aparentemente anecdóticas aunque sorprendentes...como si uno de los objetivos principales de tales mitificaciones fuera precísamente el atenuar el tedio producto de la cotidianeidad urbana.
[editar] De origen avá
- Aba'anguí
- Ao Ao o Ahó-Ahó
- Añanga
- Caá-Porá
- Caburé
- Karay Guazú
- Kurupí o Curupí
- M'bói Tu'i
- Moñá'i
- Payé
- Pombero
- Tupá
- Teyú Yaguá
- Yaguareté Avá
- Yasy Yateré
[editar] De origen mapuche
[editar] De origen quechua
- Coquena
- Equeco
- Humita (mito)
- Pachamama
- Pujllay
- El Chiqui (~ la mala suerte)
Prácticamente todos los mitos aborígenes se restringen al área de influencia cultural de las etnias en los que surgieron, de este modo los mitos avá ( o guaraníes ) tienen su presencia en el NEA ( en especial en Misiones, Formosa, Corrientes ), los de origen mapuche en el Comahue y la Patagonia Norte ( principalmente zonas de Neuquén y la provincia de Río Negro ) y los de origen quechua o considerados usualmente de tal origen (ya que reciben denominaciones en quechua ) aunque pueden en muchos casos tener origen prequechua, se dan en ciertas regiones del NOA, en especial en las áreas rurales de las provincias de Jujuy y Salta. Aunque, siendo las creencias, en especial los mitos, portadas por los seres humanos, las mismas se pueden hallar diseminadas en cualquier lugar habitable. Más aún, en ciertos casos los mitos de origen aborigen se han transmitido a poblaciones en las cuales no se reconoce la preponderancia de ningún linaje aborigen, en tales casos los mitos suelen estar muy difuminados, por ejemplo, en la ciudad de Buenos Aires mucha gente integrante de los estratos medios suele tener un muñeco del equeco como "souvenir" de un viaje a Bolivia o a la Quebrada de Humahuaca (especialmente durante el Tantanakui), a tal "souvenir" en Buenos Aires se le suele considerar como una especie de amuleto que atrae la prosperidad y la buena fortuna, aunque los poseedores del muñeco desconozcan incluso el significado de su nombre o en qué etnia es tradicional. En efecto, el mix de creencias difusas puede hacer que en Argentina, especialmente en las zonas urbanas con importantes conjuntos de población de estratos medios, una misma persona tenga una estatuilla de San Lamuerte, otra del Equeco y use un trozo en forma de "cuerno", de coral rojo ( o una imitación ), una ristra de ajos, una maceta de trébol de cuatro hojas etc. como elementos apotropéicos ( "alejadores del mal"). Se observa que la creencia del poder mágico del coral rojo proviene de la cuenca del Mar Mediterráneo, en especial del Mezzogiorno como elemento que se considera protector respecto al mal de ojo, la creencia del efecto propiciatorio de la buena fortuna que tiene el trébol de cuatro hojas y la creencia en los efectos apotropéicos del ajo también proceden de Europa. De un modo semejante (aunque con interesantes diferencias) muchos elementos del culto católico han sido transladados a la creencia popular de gente que poco o nada practica el catolicismo, ejemplo de esto es el que mucha gente posea en algún lugar de su vivienda espigas de trigo ( alegóricamente asociadas a la veneración de san Cayetano ) ya que san Cayetano es considerado propiciador para conseguir un buen trabajo, de este modo, las espigas de trigo, aunque estén aisladas, suelen ser consideradas ( máxime si han sido bendecidas ) como propiciatorias para el trabajo. Algo similar ocurre con los ramos de olivo que suelen considerarse como factores de buena fortuna.
[editar] Procedentes de Brasil
A fines de siglo XX entre algunos sectores de la población se han difundido elementos cultuales procedentes del Brasil, entre estos el de la Ponga Yira (Pomba Gira) una especie de patrona del meretricio.
[editar] De origen criollo y gaucho
- El Basilisco
- Cacui
- Campiago
- Ciudad de los Césares
- Crispín
- Duende
- El Familiar
- El Runautungo
- El Sacháyoj
- El tapao
- El Tío (mito)
- El Toro Yacu
- Flor del Liriolai
- Empacho
- Juancho el zorro
- La cruz del camino (o La Cruz Negra)
- La Condená
- La Tanta Micha
- La viuda
- Madre del Agua
- La Solapa
- Luz mala
- Lobizón o Luisón
- Mal de ojo
- Mulánima o El alma mula
- Negrito del Pastoreo
- Nahuelito
- Salamanca (leyenda)
- Santos Vega
- Toro Supay o Toro Diablo
[editar] Ritos
Frecuentemente los ritos van asociados a un momento de cambio, sea cambio estacional, cambio de mes, cambio de situación social o cambio de condición en la vida (e incluso el morir). Los cambios producen una crisis en las perspectivas de la vida humana, en tal situación de incertidumbre los ritos (en especial si se encuentran reforzados por la práctica colectiva) aportan una sensación de alguna certidumbre.
- Bombacha rosa
- Corpachada
- Cruz de sal
- Dar vuelta la huella
- Ñoquis del 29
- Serenar el huevo
- Velorio del angelito
- Fiesta del Chiqui
- La Chaya o Ch'aya
Tal cual se observa, el conjunto de ritos engloba cuestiones muy heterogéneas, algunas forman parte de las defixiones ( intentos de hechizos ) tal cual llega a ocurrir con la cruz de sal, otros ritos se transforman en una costumbre folclórica ( como los ñoquis del 29 o la bombacha rosa) aunque hayan tenido un origen de pensamiento mágico propiciatorio. Dentro del conjunto de intentos de "hechizos" folclóricos", aunque ya distanciados de los ritos, existen (aunque casi totalmente extinguidas) prácticas tales como los "hechizos amorosos", uno de estos se basaba en que la mujer enamorada ofrecía al hombre que deseaba (sin que éste lo supiera) mate con una pequeña cantidad de menstruo oculta entre la yerba ( mate ). También ha sido una creencia muy difundida, aunque no exactamente un rito, el evitar que las mujeres embarazadas, o durante el período menstrual, realizaran determinadas actividades ( el conjunto de tales actividades es muy extenso y variable ). Se puede incluir entre lo mítico y lo ritual creencias relativamente anodinas como aquella según la cual cuando se está batiendo el huevo para realizar mayonesa y el batido es mirado fijo, la emulsión se "corta" (algo similar suele suponerse si una mujer embarazada realiza lo mismo).
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Los diversos ciclos estacionales implican la práctica de diversos ritos en especial en aquellas zonas rurales en las cuales ha habido más influjo cultural aborigen, por ejemplo el solsticio de invierno meridional, suele ser considerado por muchas poblaciones el inicio del año cósmico, es así que entre las poblaciones con orígenes mapuche o influidas por esa etnia exista todo un rito iniciático e incluso palingenésico ( es decir de renovación o regeneración ) que incluye "bautismos" en el agua helada, ya que se considera así se fortalece el alma, y con ésta, al cuerpo. Del mismo orden es el rito difuso en casi todo el país, de tomar caña quemada o ginebra con ruda macho en el cambio estacional, esto, se considera, fortalece al cuerpo. También han sido fuertes (y en algunas zonas se mantienen con pleno vigor) rituales estacionales oriundos de Europa: para las festividades de san Pedro y san Pablo así como para la noche de San Juan ha sido frecuente hasta casi los 1960s incluso en ciudades como Buenos Aires el ritual de las fogaratas ( fogatas ) que incluía la reunión de la gente de los barrios en torno a fogones en los cuales se consumían batatas cocinadas al rescoldo y, en lo posible, el "iniciático" salto de cada cual por sobre las referidas fogaratas; en el noreste, especialmente en la provincia de Formosa tal ritual ha tenido y mantiene una variante curiosa y poco conocida: el caminar sobre las brasas. Se nota que estos rituales estacionales provenientes de Europa tienen (al menos por sus nombres) características que les harían incluibles dentro de las prácticas tradicionales de la religión cristiana del catolicismo romano, sin embargo, existían ya previamente al cristianismo ( como la misma fecha en que se celebra la navidad) y en Argentina han sido, especialmente durante el siglo XX, profundamente laicizadas o "secularizadas". Los ritos estacionales de origen europeo en ciertos casos han sido fuertemente sincretizados, esto ha ocurrido muchas veces con el carnaval, particularmente en el NOA en donde se llega a "confundir" con la chaya.
Ritos nuevos en Argentina y con orígenes europeos, aunque mediados culturalmente por los Estados Unidos, son La Fiesta de San Pato ( Fiesta del Día de San Patricio ) en la cual lo principal es el consumo masivo de cerveza, también lo es el "halloween" y el "día de los enamorados" ( o fiesta de San Valentín ), aunque tales ritos nuevos están totalmente desacralizados ( incluso de toda posible sacralidad "pagana") y son más que nada imposiciones del llamado marketing ( o mercadeo ) desde los 1990s apuntando a un "target" u objetivo inicial de los estratos de poder adquisitivo medio. Que tales celebraciones importadas se arraiguen ó no popularmente en Argentina aún es prematuro de predecir, en todo caso la Fiesta de San Pato, por sus características, parece tener más probabilidades al contar con una posible baza (y base) social de aceptación masiva.
[editar] Santoral criollo
Se puede definir como santoral criollo al conjunto de seres míticos que reciben la adjetivación de santo, en gran medida surgen de procesos sincréticos. A imitación del santoral católico, el santoral criollo también suele representar a estos "santos" mediante imágenes en las cuales, sin embargo, existe una cuota de fetichismo (se suele creer que tales imágenes están "vivas" o "habitadas" por algún espíritu, no se trata de animismo sino de fetichismo en cuanto los objetos son artificiales ). En muchos casos los nombres de santos canónicos del cristianismo pasan a denominar a seres míticos a los cuales se rinde una veneración bastante heterodoxa.
- La Nu Dei
- La santa Justina
- Los santos invisibles
- San Antonio Estudiante
- Santa Clara Lavandera
- San La Muerte
- San Juan Porfiao
- Santa Liberata
- San Lo Imposible
- San Son
- Santa Mascadita
- Santo Pilato
[editar] Algunas denominaciones de santos del catolicismo resignificadas
- San Baltasar
- Santa Bárbara
- Santa Catalina
- San Honofre
- San Juan Bailón
- San Marcos
- San Quintín
[editar] Personajes que reciben la devoción popular
Llama la atención el hecho de que la mayoría de los personajes que reciben devoción popular en Argentina han sido personas consideradas justas ( "buenas") y que han padecido un trágico fin.
- Almita Visitación Sibila
- Carballito
- Cura Brochero
- Difunta Correa
- Martina Chapanay
- El Degolladito
- Juana Figueroa
- El Alma del Quemadito
- El Almita Perdida
- El Finado Arrieta
- El Futre
- El Linyerita
- Gilda
- Pedrito Hallado
- Juana Layme
- La Brasilera
- La Degolladita
- Ceferino Namuncurá
- La Finadita Juana
- La Telesita
- Niña Paula
- Pedro Pablo Sangueso
- El Potro Rodrigo
[editar] Personajes a los que se rinde devoción por tener fama de milagrosos durante su vida
- El Hermano Miguel
- El Padre Mario
- Irma Maresco
- La Madre María
- Pancho Sierra
- Prosperina de América
Es de hacer notar que ciertos personajes populares muy famosos reciben cierto grado de culto devocional por algunos sectores de la población, por ejemplo: Evita y Carlos Gardel.
[editar] Gauchos considerados milagrosos
Especialmente en las áreas rurales ciertos gauchos son considerados milagrosos:
- Olegario Álvarez (El Gaucho Lega)
- El Gauchito Gil
- El Gaucho Altamirano
- Juan Bautista Bairoletto
- Andrés Bazán Frías
- Julián Baquisay
- Juan de los Dios Campos
- El finado Chiliciento
- José Dolores Córdoba
- Mariano Córdoba
- Mate Cosido
- Juan Francisco Cubillos
- Miguel de Galarza
- Santos Guayama
- Curuzú José
- Francisco José López
- El Gaucho Antonio María
- Turquiña
Es curioso que los gauchos Juan Moreira y "Hormiga Negra" aunque han dado pie para obras literarias , filmes etc. no hayan llegado a tener fama de milagrosos o al menos una especie de devoción pese a que sus historias tienen mucho en común con las de los gauchos considerados milagrosos, una probable explicación a esto parece encontrarse en el lugar y momento de sus muertes: ambos fueron muertos en zonas semirrurales muy próximas a la ciudad de Buenos Aires y a fines del siglo XIX, en esas zonas y ya en esas épocas, gran parte de la población veía con aprehensión a los gauchos. La gran mayoría de los personajes citados reciben una devoción local o regional ( allí donde nacieron, o allí donde vivieron o en donde murieron ), en algunos casos sin embargo la devoción ha adquirido una difusión en prácticamente todo el país ( El Gauchito Gil desde fines de siglo XX ) e incluso a estados vecinos ( La Difunta Correa ).
