Армянская апостольская церковь
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Армянская апостольская церковь — одна из древнейших христианских церквей, по преданию, восходит к апостолам Фаддею и Варфоломею.
Считается древнейшей национальной церковью. Исторически образована в 301 трудами святителя Григория Просветителя († 335 г.), сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т. н. монофелитство, оппоненты Армянской апостольской церкви утверждают, что ее взгляды следует трактовать как монофизитские). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от Византии. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т. д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. Сестринскими для Армянской апостольской церкви являются египетская коптская и эфиопская церкви.
Содержание |
[править] Проповедь христианства в Армении в I—III веках
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращённых им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия.
До нас дошёл фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I — начале II веков. Автор ссылается на «Слово» Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. «золото», по-армянски «воски»), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращённые в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и святой Августин († 430) в своём сочинении «Против манихеев».
В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186—196). Хосров I (196—216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230—268) в своей книге «История гонений на Церковь».
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251—255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
[править] Принятие христианства
В 301 царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302—326).
В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением сравнительно небольшого исторического периода XIV—XV вв.).
По имени первого католикоса Григория Армянская апостольская церковь иногда называется григорианской.
Вo времена св. Григория христианство принял также агванкский царь Урнайр.
[править] Догматические особенности Армянской Церкви
Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV — V вв.: св. Афанасия Александрийского (†370), св. Василия Великого (†379). св. Григория Богослова (†390), св. Григория Нисского (†394), св. Кирилла Александрийского (†444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах. Кроме христологического вопроса о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Православной Церкви.
Состоявшийся в 451 г. в г. Халкидоне IV Вселенский Собор с его вероопределением внёс раскол в Церковь Христа, последствием которого стала отчуждённость между Армянской и Византийской Церквами, меж которыми до того существовали столь тесные связи и взаимосотрудничество. Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Халкидонского Собора. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. Однако Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, а его защитник Диоскор Александрийский не был причислен к лику святых.
В Новом Завете говорится, что Божественный Логос, родившись от Пресвятой Девы, принял совершенную человеческую сущность. Согласно этому, Церковь утвердила, опровергая докетов (еретическое учение, отвергающее истинность воплощения Христа), истинное воплощение Христа и, опровергая ариан, — Его Божественность. Однако не совсем ясно было взаимоотношение Божественной и человеческой сущностей Христа: соединились ли они в единое целое или же остались независимы, не воздействуя друг на друга. Божественное и человеческое начала во Христе отцы Церкви назвали природой, или естеством.
Представители Антиохийской школы — Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский — признавали во Христе две различные природы, Божественную и человеческую, как противоположности, которые не могут быть соединены, слиты воедино. Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии св. Кириллом (†444), основываясь на учениях св. Афанасия (†370) и каппадокийских отцов — свв. Василия Великого (†379), Григория Богослова (†390) и Григория Нисского (†394), — утверждали, что «две природы соединены, но после соединения деление на два естества не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына» (PG 72, 192—193, Epist. 40).
III Вселенский Собор, состоявшийся в г. Эфесе в 431 году, осудил учение последователя Антиохийской школы Нестора, который не признавал Пресвятую Деву Богородицей и исповедовал существование двух самостоятельных природ, а следовательно, двух лиц во Христе. Несколько лет спустя архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий проповедовал, что «Господь наш состоял из двух естеств прежде соединения, а после соединения стало одно естество».
В определении веры Халкидонского Собора говорится:
- «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного в двух естествах неслитно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства) познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и соединяются в одно лицо, в одну ипостась — не в два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа».
Казалось, что вероопределением Халкидонского Собора было найдено решение проблемы: исповедуются оба естества Христа, и Божественное и человеческое, которые не теряют своих свойств в соединении — этим опровергалась ересь Евтихия. Исповедуется и одно лицо, одна ипостась — этим опровергалась ересь Нестория. Однако Халкидонский Собор не мог объяснить, как два совершенных естества могут соединиться в одном лице. Принятию определения «два естества в одном лице и в одной ипостаси» мешало убеждение того времени, что два совершенства не могут быть едины и что наличие двух естеств предполагает наличие двух лиц.
Многие восточные епископы подозревали, что в веропределении Халкидонского Собора тайно скрывается несторианство.
Вероопределение Халкидонского Собора встретило серьёзное сопротивление в Восточных Церквях: на Кипре, в Палестине, в Каппадокии, в Сирии, в Египте и даже в Константинополе. Оно отвергалось многими поместными Соборами. Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви V—VIII веков, можем остановиться на следующих высказываниях.
Петрос Сюнеци (VI в.) пишет: «Во чреве Св. Девы соединились совершенное Божество и совершенная человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением».
Католикос Ован Одзнеци (717—728) отмечает, что «надо правильно понимать выражение „едина природа“. Когда говорим: „Едина природа воплощённого Слова Божия“, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой или что две природы слились в одну. Когда говорим: „Едина природа“, имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом». Во Христе совершенное Божественное и совершенное человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединению «едино естество Христово». Учитывая это, можем сказать и «одно естество» и «два естества», если их исповедовать православно. Во Христе два естества по сущности и одно естество по соединению".
Учение Армянской Церкви по данному вопросу окончательно сформулировано св. Нерсесом Шнорали в «Изложении веры Армянской Церкви», адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году: «Исповедуем, что Единое из Трёх Лиц, Сын… вместился во чрево Девы… прияв от Нея наше греховное и тленное естество: душу, ум и тело… Слово… не призрачно прошло через Неё, как бы чрез канал какой, как превратно умствовал Евтихий… Не иной и иной ещё, но Единое Существо и Единое Лице из двух естеств, во Едином Иисусе Христе соединённых несмесным и нераздельным соединением… Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось ни которое из обоих».
Говоря о проблеме двух волей и двух воздействий, св. Нерсес подчеркивает: «… О воле разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой или человеческая воля Божией, но Единого Существа, сугубым соделавшегося, воля была по разным временам иная — иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое…» «По подобию того, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в соединении также было Божеское и человеческое… Соединённый из двух сопротивных, соделавшись Единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих. человеческим естеством — страдание и смерть, а Божеским — бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотью, жив был по Божеству».
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
- 1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
- 2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
- 3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
- 4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
- 5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.
В 1964 г. в г. Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:
- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.
Диалог продолжается и поныне.
[править] Между Россией, Турцией и Ираном
После утраты Арменией своей государственности (XIV век) Армянская апостольская церковь оставалась централизованной национальной организацией.
В 1441 Эчмиадзин снова стал и до настоящего времени остаётся резиденцией главы Армянской апостольской церкви.
В XVII—XVIII вв. усилилось тяготение армян к России, от которой они стремились получить помощь в борьбе против господства турецких и иранских завоевателей. Армянские католикосы поддерживали эти устремления.
В условиях иноземного порабощения Армении Армянская апостольская церковь являлась центром науки и культуры. В школах при монастырях наряду с религиозными предметами преподавалась риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи.
После присоединения Армении к России (1828) царское правительство подтвердило основные привилегии Армянской церкви.
Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь враждебно отнеслась к Октябрьской социалистической революции.
С возникновением Армянской республики (1918—1920) Армянская апостольская церковь поддерживала его правительство и содействовала становлению армянской государственности.
После установления Советской власти в Армении (1920) церковь заняла лояльную позицию по отношению к Советскому государству.
[править] Церковная организация
Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).
[править] См. также
- Преемство армянских патриархов — хронология правления верховных патриархов-католикосов всех армян (43 г. н. э. — 1999 г.).
- Аштишатский собор
[править] Ссылки
- Информация об Армянской апостольской церкви
- Справочник по патриархатам и епархиальным управлениям Армянской апостольской церкви
- "Армянская апостольская святая церковь" - Езник Петросян
