María Lionza

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Estatua de Maria Lionza en Caracas

Maria Lionza es la figura central del Espiritismo Marialioncero - Espiritismo: Culto Autoctono Venezolano a Maria Lionza-, similar a la Santería en Cuba, el Candomblé o Santo Daime en Brasil, es una mezcla entre el catolicismo y las creencias de los pueblos aborígenes de Venezuela y africanos.

Es reverenciada como diosa de la naturaleza, del amor, de la paz, de la fortuna y de la armonía. Su imagen representa una organización religiosa horizontal, cambiante, que llega a todos los estratos de la sociedad.

El culto a María Lionza, no es mas que a la adoración de la divinidad de una Mujer llamada María Lionza, sincretizada a la imagen de la virgen María, se le llama Espiritismo –venezolano- para diferenciarlos de la santería practicada también en Venezuela y traídas por esclavos y otras como el candomble de Brasil. Es considerado la religión autóctona de Venezuela.

Es la Reina y máximo escalón de las cortes espirituales venezolanas, por tanto considerada la máxima autoridad espiritual, después d la santísima trinidad y la Virgen María Madre de Jesús.

María Lionza viene a encarnar en América al igual a la diosa Venus, la diosa de la paz, el amor, la armonía, siempre relacionada con la magia del agua, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor. Viene a representar en el espiritismo venezolano lo que la reina santa Barbará en la Religión Santera.

Es representada sobre una danta con las manos extendidas en donde lleva una Pelvis humana, símbolo de la fertilidad, en sus pies la danta aplasta unas serpientes símbolos de envidia y egoísmo.

Durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez se levantó una escultura con la imagen de "Maria Leonza" sobre una danta (otro nombre dado a la deidad) en Caracas. Figura de mujer fértil de rasgos indígenas, sus brazos extendidos al cielo sostienen un hueso de pelvis femenina. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela.

Tabla de contenidos

1 Origen
2 Raza y religión
3 Influencias del culto
4 Versiones del Mito de María Lionza
5 Historia del culto
6 El Mito de María Lionza: ¿Cómo se volvió una Diosa?
7 Conclusión
8 Organización del espiritismo venezolano a nivel celestial: Las Cortes
9 Organización del espiritismo venezolano a nivel terrenal
10 El Centro del Culto: Monumento Natural Cerro de María Lionza
11 Elementos presentes en los ritos
12 Lyrics/Letra - Maria Lionza
13 Enlaces Relacionados

[editar] Origen

Close up de la estatua ubicada en la autopista Francisco Fajardo, en sentido este-oeste

Se cree que Yara (nombre comúnmente impuesto a esta deidad aborigen) como era conocida antes de la llegada de los españoles, sería el producto de la fusión de varias culturas nómadas provenientes de Brasil, del occidente venezolano, e incluso de Colombia, que emigraron en algún momento a las tierras del estado venezolano Yaracuy. Comúnmente se le suele representar como una mujer fornida montada sobre una danta o sentada sobre rollos de serpientes, y que gobernaba un fabuloso reino en las aguas subterráneas de aquellos montes y montañas. Considerada "La Reina" de la naturaleza, su trono está acompañado de todo tipo de animales autóctonos como tortugas y boas constrictor. Cien años después de la llegada de Cristóbal Colón, los indios Jira Jara y los negros cimarrones compartían el culto a la deidad en la capitanía de Venezuela. La batalla entre el Negro Miguel y Diego de Losada hizo mucho más fuerte la creencia en esta diosa y su culto.

Se suele oir que hubo intentos en difuminar un culto para ese entonces “Pagano”, y que la iglesia bautizó a Yara con un nombre católico: “Santa María de la Onza de la Talavera del Prado de Nívar”, hecho aún en duda para antropólogos e investigadores.

La capacidad de esta diosa para adaptarse a cualquier situación política, social o cultural, es lo que ha potenciado su carácter de "Reina Madre" de la naturaleza, icono de la identidad venezolana. Es hoy, uno de los símbolos del sincretismo religioso y social más importante que ha ocurrido en Venezuela. Es un culto pagano, tolerante, y practicado en todos los estratos de la sociedad venezolana.

Cada 12 de octubre hay una peregrinación de creyentes "marialionceros" de todas partes de Venezuela y del Caribe que van a rendirle culto en la montaña de Sorte en el estado Yaracuy. Es en Quibayo, como es conocido el lugar de la resistencia indígena, donde se reúnen a realizar el "Baile de la Candela" (las Brasas), el momento social más importante del culto.

[editar] Raza y religión

Es madre de la raza mestiza –aborigen con español- haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro logrando la unió y romance de dos mundos.

La cultura venezolana a la igual quela de América latina esta formado por la union de las razas negra, india y blanca de los españoles. Ella es el centro de la tribología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas formada por las tres potencias indias venezolanas conformada Por El Gran Cacique Guaicaipuro -Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles-, María Lionza el Negro Felipe –Gran Luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela de España- .

El culto alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre –día de la raza- en donde se rinde homenaje al nacimiento de la nueva raza y sus representantes espirituales las tres potencias, el culto y celebración se extiende a lo largo y ancho del territorio venezolano e incluso internacionalmente especialmente en Colombia y en todos aquellos países donde existen colonias venezolanas. Otra fecha a destacar son las de Semana Santa donde de la peregrinaciones alcanzan su punto máximo.

Las celebraciones de esos días incluyen desde las mas modestas ofrendas como flores y velas, rezos e inciensos, hechas en cualquiera de los hogares donde habiten venezolanos, hasta la embajada de espíritu a través de médiums en cualquier lugar del país y especialmente en sorte donde asisten grandes peregrinaciones incluyendo del exterior para presenciar los bailes en candela y las perforaciones de los cuerpos de los médiums, los cuales al salir del trance no muestran secuelas de lo experimentado, eso se hace para demostrar que en realidad están espíritus de luz en sus cuerpos.

[editar] Influencias del culto

Influencias Indígenas: predominan lo elementos provenientes de las religiones indígenas y lo cual se evidencia en gran parte del vocabulario y los elementos usados, tales como el tabaco, además de gran parte de sus rituales, los cuales incluyen a adoración de la naturaleza.

Influencias africanas: los santeros religión descendiente del pueblo yoruba, aunque la santería tiene sus propias reglas, generalmente se mezcla con el espiritismo de María Lionza y se Reconoce su jerarquía Espiritual. La santería en el espiritismo venezolano es representada por la corte africana.

Influencia Europea: primeramente por la absorción de catolicismo, el cual se sincrétiza, una persona puede ser católica y creyente en María Lionza , en sus cultos se reconoce la supremacía de la santísima trinidad, La virgen María y las cortes de Ángeles, en la cual la reina ocupa un lugar de alta jerarquía, en todos sus ritos se evoca y se pide permiso a Dios Y las cortes de santos y ángeles pidiendo luz fuerza y protección, por lo cual se consideran los espíritus de las cortes venezolanas emisarios de dios en la tierra. La influencia española no se limita al cristianismo, si no a demás de la absorción de ritos provenientes de España, tal como las cartas del tarot y lecturas de las cartas españolas y otros cultos antiguos, los cuales se practican bajo la influencia de la Santísima Trinidad la Virgen, María y la Reina María Lionza. En El caso de la santería aunque no rompe el lazo de respeto al espiritismo venezolano, en muchos casos se practica de manera autónoma, siendo representado por la corte africana dentro del espiritismo con sus reglas y fragmentos idiomas africano, aunque siempre mezcla rasgos del espiritismo.

[editar] Versiones del Mito de María Lionza

Existen diversas versiones del mito para los estructuralistas. Esto se debe a la estructura misma del mito, que está conformado por opuestos binarios, lo que permite que los mitos sufran transformaciones dentro de la posibilidad cultural, pero no cambie su estructura. Así es que dentro del relato mítico encontramos varias versiones de cómo María Lionza se convirtió en Diosa. Sus devotos dicen que ella vive en la montaña de Sorte, estado Yaracuy, junto a otras dos deidades que están por debajo de Cristo. Los seguidores de María Lionza se consideran a su vez católicos y consideran el culto a la Diosa como una extensión para aproximarse a Cristo y la Virgen María. Sin embargo, los antropólogos que intentaron establecer un hilo relacional del culto a María Lionza, manifiestan que es imposible hablar con certeza acerca de los rasgos del culto, por lo contradictorio de las narraciones obtenidas en su exploración.

[editar] Historia del culto

El culto a María Lionza se distingue por el sincretismo. Es una mezcla de expresiones religiosas: católicas, nativas de centroamérica y cultos animistas africanos. Hasta 1950 muchas de estas prácticas religiosas no eran dadas a conocer a la luz pública, se mantenían ocultas, por lo tanto eran muy pocos los venezolanos que asistían a la montaña de Sorte y estaban en conocimiento de la leyenda de la Diosa, que sus devotos creían que aun vivía allí. Los cambios económicos de la Venezuela rural (agrícola) a urbana ( industria petrolera), generó el desplazamiento de muchas personas hacia la ciudad y así fue que muchos yaracuyanos trajeron consigo a la capital el culto a María Lionza. Sin embargo siguió siendo un culto espiritualista de unos pocos devotos. Según los estudiosos de María Lionza el culto es de reciente data, 1950. Es muy probable que hasta antes de los años 50 el mito, sus rituales y prácticas fueran originarios de Venezuela, posteriormente, en los 60, Venezuela comenzó a recibir inmigrantes cubanos y haitianos, que adoptaron el culto de María Lionza pero contribuyeron al culto con algunos elementos “yoruba” que provienen de Santería y Vudú. Se han hecho importantes trabajos de diferentes marcos teóricos que intentan explicar la popularidad del culto a María Lionza desde una perspectiva psicológica, sociológica y antropológica, sin obtener resultados contundentes.

[editar] El Mito de María Lionza: ¿Cómo se volvió una Diosa?

Hay más de 25 relatos de leyenda sobre la diosa. Los etnólogos han descubierto que el mito es constantemente escrito en los círculos espiritistas del culto a María Lionza. Sin embargo, es difícil encontrar una versión escrita del mito. En este trabajo las versiones del mito que se mencionan se tomaron de la lectura que hace Girar di del mito de María Lienza, (s/fc.), que reseña como los más importantes y más aceptados por los devotos:

Relato 1: El cacique indio tenía una linda hija de ojos verdes. Como los ojos verdes eran un mal signo, el padre decidió llevarla al lago y dársela a la anaconda que vivía en el fondo del lago. Después, la anaconda la arrojó hacia fuera del lago. Se volvió una Diosa maravillosa rodeada por muchos animales, agua y plantas.

Relato 2.- Antolinez (1945), etnógrafo, registró el siguiente: Hace mucho tiempo atrás la gente de Yaracuy (Jirjana), recibió un aviso o premonición que una niña de ojos verdes iba a nacer. Eso se consideraba un alerta, porque sus ojos podrían ser una señal de malos tiempos por venir y, si veía su reflejo en el lago cercano, una monstruosa culebra podría salir de ella y traer muerte y destrucción. Bajo esta profecía, y justo antes de la conquista española, una niña de ojos verdes nació. Estaba destinada a ser sacrificada a la gran Anaconda, por el aviso recibido. El padre la salvó y la envió a un lugar secreto donde creció. Veintidós guardias la cuidaron en esa nueva casa y se encargaban enérgicamente de prevenir que la niña se acercara al lago. Un día los guardias se durmieron y ella se escapó de ellos. Fue al campo y encontró en su camino un bello lago, y con fascinación, vio su reflejo en el agua. Desde ese momento en adelante, ella tomó la forma de una anaconda y creció tanto que su cuerpo explotó y desbordó las aguas y trajo inundaciones al pueblo. Su cabeza estaba en Acarigua y su cola en Valencia.

Relato 3.-El Cacique, indio de Yaracuy, tenía una niña de ojos verdes deslumbrantes. Era una buena señal para la familia y la comunidad, que tanto necesitaban en los tiempos duros de la conquista española. A medida que crecía se convirtió en un amuleto de salvación para la comunidad. El nombre de la niña era Yara. Tupi, su madre, la llevó a la montaña donde permanecía a salvo bajo el cuidado de un regimiento de guardias. Sin embargo, la situación con los conquistadores españoles empeoró. El encanto de Yara le permitió convertirse en una diplomática para establecer conversaciones con los españoles, y la comunidad puso todas sus expectativas en ella como instrumento de paz. Se reunió con Ponce de León usando el nombre de María del Prado. La conversación fracasó y ella se retiró a la montaña donde desapareció y se mantuvo allá como una diosa. Algunos estudiosos encuentran a Yara parecida a Uyara, deidad que pertenece a los mitos de los Tupis en Brasil. Antolinez define a Uyara com o una mujer dulce pero con sonrisa melancólica que atrae y captura a los hombres, satisface sus deseos con ellos, y luego los abandona. La lujuria es lo que la impulsa, es una come hombres. Los atributos de Uyara han sido proyectados en María Lionza.

Relato 4.-Para 1920 el mito relataba a la diosa como una mujer blanca (Garmendia, 1980). María era hija de una pareja de españoles. Cuando tenía 15 años, desapareció mientras nadaba en un lago. No murió sino que fue rescatada por una onza. La onza y María eran una y la misma. Por ello se llama María de la Onza y el dialecto popular condensó el nombre en María Lionza. Hay una versión similar a esta donde María Lionza se llama María Concepción de Sorte, hija de unos españoles, creció entre animales del bosque, hasta que un día le atrajo una luz extraña y desapareció. Se fue al cielo y se unió a algunos indios, que la hicieron reina y cabalga una onza.

Relato 5.-Algunos historiadores han tratado de averiguar si la historia de María Lionza es real. Para Garmendia, María Lionza era una dama española, que vivía en Barquisimeto durante la mitad del siglo XVII y su verdadero nombre era María Alonso. Era propietaria de vastas extensiones de tierra y era famosa por su bondad y la forma tan dulce que trataba a los trabajadores. Tenía afinidad por las onzas y era propietaria de 1000 de estos animales.

Relato 6.- Para Bruno Manara, historiador (1995) María Lionza era una española, que posiblemente se llamaba María del Marqués. Nació en España y vino a Venezuela, después que su barco naufragó como resultado de un huracán, que barrió al mar caribe en 1800. Fue arrojada a las playas venezolanas y fue rescatada por un grupo de indígenas que se la llevaron a Chivacoa, un jefe indio joven. Ella le enseñó algunas habilidades básicas a la tribu y luego se convirtió en reina de la tribu y de las montañas. Interpretación Libre de los Relatos Míticos de María Lionza Se va a considerar el mito de forma similar al sueño. Se tomará el relato como el contenido manifiesto y se buscará el conocimiento del contenido latente que hace referencia a las fantasías inconscientes, a las angustias primordiales del hombre. Se intentará usar el mito como instrumento para solucionar una pregunta. ¿Por qué María Lionza es Diosa? Es interesante observar los elementos invariantes en estos relatos. En los primeros tres relatos, María Lionza es un indígena de ojos verdes y en los relatos 4 al 6 es una española. Sus ojos verdes son signos de buena señal y en otros relatos este mismo color de ojos es un mal augurio. En algunos relatos ella es rescatada por su padre, en otras es rescatada por algunos indígenas. Se convierte en reina, en Diosa, pero también puede transformarse en un monstruo o en una diplomática, ejemplificando que las transformaciones se van sucediendo por los opuestos. Otras transformaciones están en el orden del sincretismo, con esto quiero decir que el mito de María Lionza juega con la fusión o confusión de la condición humana y la divina. El mito muestra en María Lionza la combinación mitad humana y mitad animal, y en otras presenta el engolfamiento del si mismo por una anaconda. También muestra la raíz del mestizaje y las consecuencias de éste, pues aparece como española rescatada por indígenas que la convierten en reina. Estas vicisitudes de lo que le acontece al si mismo, es algo digno de investigar en las versiones del mito. Al parecer plantea las fantasías inconscientes de un pueblo con respecto a la identidad nacional por devenir, como también el considerar deidad a lo que no es común en la comunidad. La raza blanca por ejemplo y el color verde de ojos en indígenas, más también nos habla de la situación de cada uno de los integrantes del mito y su historia cultural Más específicamente se observa como invariante el que la amenaza está proyectada en el ambiente, algo amenaza la sobrevivencia de esta niña indígena de ojos verdes. En el relato 1, se especifica que para el padre, esta niña es un mal signo, y es de pensar si no se corresponde con la idea del padre de haber sido engañado por la madre, pues las indígenas no tienen ojos de color y esa desconfianza por la traición despierta las pasiones y quiere eliminar al producto de la traición, dándosela a la anaconda. ¿Será que esta anaconda que vive debajo del agua representa a la madre y que el padre rechaza la paternidad de la hija, devolviéndosela a la madre?

¿Cómo una estigmatización racial, puede volver diosa a alguien?

Tal vez, la simbología de dar la hija a la anaconda es una forma representativa del asesinato del fruto de la traición, que regresa de la muerte como deidad. Podría ser esta versión más cercana a lo que muchos estudiosos de los mitos dicen que esconde el relato, el asesinato sobre el que se edifica una cultura.

En el relato 2, la versión no deja de ser similar a la 1, en el sentido que la niña de ojos verdes que se vaticina que va a nacer es un mal augurio y había que sacrificarla cuando naciera. Lo nuevo en el relato es este mirarse en el reflejo del lago que atraería la culebra que habita en el lago y generaría muerte y destrucción. En esta versión la regresión a la relación especular primaria, trae muerte y destrucción. El padre la separa y protege de esta profecía, lo que se asemeja a la versión edípica, colocándole guardias, y escondiéndola en un lugar secreto, más ni siquiera la protección del padre logra salvarla de la atracción por el regreso al útero, el lago materno, que la engolfó y se transformó en el objeto “la anaconda” que se infló tanto que explotó y trajo destrucción a la comunidad. El relato señala la amenaza de la fijación materna que no permite la individuación sino que el si mismo se fusiona con el objeto, modelo de lo que ocurre entre el sujeto y el ambiente fusionado que no se reconoce separado y termina en narcisismo de muerte. Pero también, el relato muestra el temor a las tendencias edípicas del padre y la hija, que es necesario proteger con los representantes superyoicos, los guardias.

El relato 3, muestra a la niña india de ojos verdes, pero ahora estos ojos son una buena señal, por lo mismo se fue convirtiendo en un amuleto para la comunidad. Ya no es la mujer mala como en los relatos anteriores sino que es la mujer salvadora. Esta vez es la madre quien la protege aislándola en la montaña, tal vez mostrando el recelo y rivalidad materno/filial, pues ella la dejó al cuidado de unos guardias protectores aislados de las relaciones con los demás, ¿Se referirá a la privación edípica? Sin embargo, dada la situación de la conquista, la comunidad puso las expectativas en ella para que entrara en conversaciones con los conquistadores, ¿Qué tipo de petición habrá hecho la comunidad? No obstante, su encanto y diplomacia no fueron suficientes para fascinar al conquistador y ella se aisló en la montaña convirtiéndose en Diosa, otra vez por la ví a del rechazo. Es curioso este antecedente, pues otra vez deja entrever el relato que a la niña hay que protegerla de las tendencias instintivas, que se proyectan en el ambiente. Algunos estudiosos establecen la relación entre Yara y Uyara la come hombres, un mito de los Tupis del Brasil. En este caso María Lionza sería una mujer que fascina a los hombres por su belleza, aparece como mujer fatal que esconde una rivalidad con el hombre, pues los usa sexualmente y después los abandona. Esta versión transforma a María Lionza de buena mujer, con atributos comunicacionales, en una mujer voluptuosa, impulsiva, voraz.

El relato 4, pareciera referirse a la época de 1920, distinto a los tres relatos anteriores que se sitúa en la época de la conquista española. Aquí María Lionza es una quinceañera de piel blanca, que se pierde simbólicamente después de un sumergimiento en el lago. Aparece transformada en “mujer onza”. Esta transformación deja entrever que se fusionó con una onza, o se cruzó con uno de estos animales, para finalmente terminar siendo una diosa. Una versión modificada de este relato es que María Lionza muere y se convierte en reina de unos indígenas en el cielo. Hasta ahora todos los relatos hablan de una mujer que nace humana y luego se transforma de modo poco claro y especificado en una fusión concreta de lo humano y lo animal para finalmente transformarse en diosa, donde el pase de lo humano a lo divino no tiene mayor explicación. Se podría especular diciendo que el mito relata las transformacion es simbólicas que sufre el hombre en su evolucionar, que toca su aspecto animal como la divinidad de la condición humana. Más el mito lo muestra no como algo abstracto sino como un acontecer concreto, que remite al sincretismo, cualidad de la mente primordial del hombre que contiene esta indiferenciación entre lo concreto y lo abstracto, lo animal y lo humano, las tendencias instintivas, lo interno y lo externo. Al parecer esta repetición en los relatos de la muerte de María Lionza, y su posterior divinidad hace suponer que las causas de la muerte no fueron tan lícitas. En esto se podría asociar a la muerte de Jesucristo y la culpa humana, salvando las distancias, como si lo ominoso regresara y se convirtiera en la cosa viva, la deidad.

[editar] Conclusión

Las diferentes versiones del mito dejan entrever cómo el hombre social se las ve con la matriz de “pecho” y la matriz edípica, como proto fantasías universales que rigen la constitución del individuo y por ende del grupo social como unidad. Las vicisitudes del logro de la identidad como grupo societario son los temores ante las tendencias instintivas primordiales: el incesto, el parricidio/filicidio correspondientes a la matriz edípica, donde las pasiones desatadas de traición, celos envidias, desconfianza y aislamiento se proyectan en lo extranjero, en la exogamia, que es lo desconocido de si mismo. Sin embargo, existen otras tendencias más primarias asociadas al pecho y la especularidad, con su fascinación atrapadora en el mundo diádico ideal, divino en cuanto fusión con el objeto que lo indiferencia de éste, tan cercano a la muerte del si mismo, pero que en su versión opuesta puede ser la fusión “diabólica” enloquecedora, atrapante, constrictora. Estas matrices psíquicas tienen sus derivados relacionales que se expresan en el mito: en la amenaza que significó la conquista española y las siguientes inmigraciones a la población nativa de Venezuela, como es la importancia del mestizaje, los temores a la pérdida de las identidades originarias, pero también la amenaza que lo extranjero implica para el grupo comunitario de hombres y mujeres. El mito refleja también que ha sido creado por el hombre perteneciente a una sociedad patriarcal. En la mente de estos hombres quien prima es la madre-mujer y su desconfianza hacia ésta, como uno de los organizadores edípicos de la estructura relacional. En esta versión la mujer-madre mala que engaña, traiciona, asfixia, come hombres, que lo que le interesa del hombre es satisfacer su necesidad sexual y nada más, se contrapone a la mujer-madre idealizada, diosa, fértil, que protege, y que el hombre venera, y le da seguridad ante las incertidumbres de la vida. Ante esta madre-mujer escindida, todopoderosa, el hombre se siente vulnerable, amenazado en su sobrevivencia, mostrando su naturaleza finita. En contraposición a esta vulnerabilidad, aparece la mujer/madre todopoderosa que ejerce influencia más allá de la muerte, y por este atributo acerca al hombre a la divinidad, al compartir los dones de la diosa en las experiencias sensoriales -mágicas y eso lo hace inmortal. Siguiendo a Santamaría, estas versiones del mito de María Lionza responden a los diversos temas que el autor menciona que contiene algunos mitos, sobre todo el de la ilusión de inmortalidad y de invulnerabilidad, que es consecuencia de la identificación extrema con lo materno/femenino. Como también, en parte, responde a la presencia de una madre omnipotente, controladora, que no favorece la individuación del hijo y que castiga los intentos de independencia de éste. Que amenaza con abandonar al hijo y si éste se aleja de ella regresa culpable, y aparece en forma de diosa o de bruja. Este culto a la madre diosa nos habla de la dificultad del hombre y de los miembros de una sociedad para desprenderse de la mente primitiva (Bianchedi). Para Santamaría, el mito de Edipo es la envoltura superficial de una identidad más profunda, que lo verdadero del mito es lo pre-edípico/mítico/indígena, que se elabora y se exterioriza a diferentes niveles de comportamiento. Que es allí que se encuentra la creatividad y originalidad de nuestra identidad.

[editar] Organización del espiritismo venezolano a nivel celestial: Las Cortes

Maria Lionza acompañada del Negro Felipe y del Cacique Guaicaipuro conforma las “Tres Potencias”. Ellos son la base fundamental de un cielo de deidades y espíritus divididos jerárquicamente en “Cortes”. Cabe Mencionar que una entidad puede pertenecer a varias cortes, es el Caso de Santa Barbara que en su condicion de santa pertenece a la corte celestial y a su vez es la reina de la corte Africana a la cual,le rinden culto a travez de la santeria.

Se debe destacar que por encima de la Reina Maria Lionza se Encuentra La Santisima Trinidad, La Virgen Maria, la cual a su vez forma parte de la corte celestial.

Las principales cortes de Maria Lionza son:

La Corte india.: presidida por Maria Lionza, el Cacique Guaicaipuro, Cacique Yoraco, Cacique Naiguatá, Reina Urimare, Cacique Mara, Tamanaco, India Tibisay, India Rosa..

La Corte Negra: compuesta por el Negro Felipe a la cabeza, Negra Matea, Negra Francisca, Negro Pío, Negro Eloy, Macario Pantoja...

Además de las anteriores podemos encontrar las siguientes cortes:

La Corte Venezolana o Corte Libertadora: presidida por Simón Bolívar, Juan Vicente Gómez (dictador 1908-1935), el Generalísimo Francisco de Miranda, el Mariscal Antonio José de Sucre, José Antonio Páez...

La Corte Africana: (los dioses de la religión Yoruba)representados en Las Siete Potencias Africanas: (Changó, Ochún, Yemanjá, Babalú Ayé, Ogún, Oyá, Orula, Eleguá…)...

La Corte de los Don Juanes:, compuesta por varias figuras que pertenecen al folklore venezolano: Don Juan del Tabaco, Don Juan del Camino, Don Juan de los Suspiros, Don Juan de los 4 Vientos, Don Juan del Pensamiento, Don Juan del Chaparro, Don Juan De la Calle, Don Juan del Amor, Don Juan de las aguas...

La Corte Médica: liderada por el Dr. José Gregorio Hernández, Dr. José María Vargas...

La Corte Chamarrera: Don Toribio Montañés, Don Nicanor Ochoa, el Profesor Lino de Las Mercedes Valle...

La Corte Vikinga: Erik "El Rojo" y sus Hijas: Erika y Rosmelyn, Mr. Robinson, Mr. Bárbaro...

La Corte Celestial: conformada por los santos católicos: Jesucristo y la Virgen María en todas sus advocaciones, Santa Bárbara San Expedito, San Alejo, San Benito, San Francsco de Asis, Santa Clara de Asis, San Cipriano, San Sebastián...

La Corte Angelical: conformada por los Arcángeles: San Miguel, San Rafael, San Gabriel, Uriel, Chamuel, Jofiel y Zadkiel.

La Corte Malandra: presidida por el Malandro Ismael, Petróleo Crudo, Malandro Ratón, Isabelita, Luis, Miguelito, Antonio...

[editar] Organización del espiritismo venezolano a nivel terrenal

En el espiritismo no existe la intrincada y marcada jerarquía como en el caso de la santería esto desde el punto de vista terrenal.

Las manifestaciones van en las mas diversas ramas, tal es el caso de personas que trabajan terrenales –a veces poseídos a medio trance o poseídos a medias, es decir, que están consientes de los que sucede- y los médiums o materias –cuando están poseídos totalmente no recuerdan nada, su espíritu no esta en su cuerpo- los cuales tienen la capacidad de permitir que los espíritus entren en sus cuerpos para hablar con los terrenales.

Las formas de establecer comunicación con los espíritus es de la más variada, muchos leen el tabaco, los cartas de tarot, las cartas españolas, el café, las palmas de las manos, el iris del ojo, ropas sudadas, otros mas avanzados se comunican directamente a los espíritu sin intervención de elementos como los mencionados, en algunos de los casos los espíritus poseen a las personas a medio trance, en donde una entidad entra en el cuerpo de la persona sin que salga su espíritu y además tenemos a lo médiums los cuales son poseídos totalmente.

Algunas personas nacen con una capacidad para comunicarse con los espíritus, en la mayoría de los casos requieren de tutores que los guían durante su preparación.

[editar] El Centro del Culto: Monumento Natural Cerro de María Lionza

Fue declarado monumento natural mediante el Decreto No. 234 del 18 de marzo de 1960.

Atractivos naturales

Macizo montañoso donde nace el río Yaracuy, bosques vírgenes. Asiento de leyendas, cultos folclóricos y mágico-religiosos.

El lugar de origen se encuentra en la Serranía de Sorte. Se cree que la esencia de este culto fue la devoción a las fuerzas de la naturaleza, de los espíritus de los ríos, cuevas y selvas; lo que difiere de la expresión actual que hoy tiene lugar en Venezuela, Colombia, Puerto Rico y República Dominicana.

Tiene una extensión de 40.000 hectáreas de montaña cubiertas de bosques vírgenes. En el distrito Urachiche, se sitúa "Sorte", Palacio Real de María Lionza. La selva se ha mantenido a salvo de invasiones gracias a la leyenda que se ha tejido durante años. Los moradores de Chivacoa cuentan haber visto a la "Reina" pasearse por la zona, montada en una danta. De por sí, todo el lugar es de gran interés turístico.

Allí se reciben visitas de personas de todas partes del mundo quienes buscan purificación, repuestas a sus dudas, curaciones de enfermedades naturales o espirituales.

En Sorte solo existen las leyes impuestas por los espíritus, por lo cual se requiere de un guía para visitarla.

[editar] Elementos presentes en los ritos

Cabe destacar que, los diferentes elementos tienden a mezclarse en un rito específico.

El tabaco: es elemento esencial heredado de los indígenas, es usado principalmente para fumarlo, aunque a veces se usa la planta como remedio a diferentes males o como sahumerio, baños, etc. El tabaco es utilizado principalmente en casi todo los ritos, puede leerse para ver el pasado o el futuro de las personas con la intención de tomar las decisiones adecuadas, además es usado como elemento para la invocación de los espíritus, ya sea para invocarlos y/o hacerles ofrendas a través del tabaco o para que se hagan presentes o tomen posesión de un médium. Es elemento esencial para la purificación y eliminación de todo tipo de males naturales o espirituales.

Cartas: usada para leer el pasado y el futuro y establecer comunicación con espíritus. Las velas, Inciensos: son usadas de manera similar al catolicismo y es elementos fundamental en casi todos lo ritos.

Esencias: son usadas para retirar males y atraer las buenas influencias. Ether, Asafétida, Amoniaco: elementos como estos son usados para retirar males, principalmente como sustancias para repeler todo tipo de malas influencias y encantamientos.

Plantas y frutas: son usadas para realizar sahumerios, baños purificantes, ofrendas y como remedios naturales. En los ritos cada una tiene su influencia, en uno de los mas usados son en los ensalmes.

Otros elementos: azabaches y otras diversas piedras usadas como protección, cruces como el caso de la cruz donde muere Cristo y la cruz de Caravaca, cordones tricolores: amarillos, -azul y rojo- generalmente colocados con la piedras dagas y/o cruces.