Philosophie pour les enfants

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La philosophie pour les enfants est une pratique éducative novatrice qui cherche à développer la pensée réflexive, créatrice et critique chez les enfants de tout âge à partir de discussions démocratiques et de manuels narratifs dans le cadre pédagogique d'une communauté de recherche philosophique.

Il ne s'agit pas d'une approche plus efficace ou simplifiée de l'enseignement classique, extérieur et frontal de la philosophie. On ne présente pas ici une galerie de philosophes, avec explication de leurs œuvres.

Au contraire, la philosophie pour les enfants incarne un nouveau paradigme éducatif qui veut partir de l'expérience et des conceptions des enfants, pour leur apprendre à penser par une pratique où ils sont amenés à découvrir par eux-mêmes divers raisonnements élaborés. Le but n'est pas de donner aux enfants des réponses toutes faites, prête-à-pensée, mais de susciter chez eux un questionnement. Il s'agit non pas d'une pédagogie de la réponse, mais d'une pédagogie de la question.

La méthode consiste en un débat sur une question de portée philosophique à l'aide d'histoires, le cœur de la méthode reposant sur une délibération entre enfants où l'adulte animateur (instituteur ou intervenant) a un rôle de guide et de facilitateur. Par la rencontre des points de vue et par la confrontation des argumentations, les enfants font l'expérience de leur pensée, de celle des autres et de la nature de la discussion. Susciter le débat philosophique, c'est permettre un apprentissage par la pratique de l'échange démocratique. Créée initialement par Matthew Lipman, elle connaît un développement mondial.

On peut dire qu'elle constitue aujourd'hui un courant à part entière, à la croisée des sciences de l'éducation, de la philosophie et de la pédagogie.

Sommaire

1 Histoire et généralités
2 La méthode Lipman
3 Les romans philosophiques de Lipman
4 Présupposés théoriques
5 Enjeux pédagogiques et politiques
6 Le pragmatisme de Lipman
7 La philosophie pour les enfants en France et dans le reste du monde
8 Remise en questions pédagogiques et politiques
9 Critiques
10 Pour en savoir plus
- 10.1 Bibliographie
- 10.2 Sites internet

[modifier] Histoire et généralités

Matthew Lipman est un philosophe et pédagogue américain. Il est le créateur et le principal développeur de la philosophie pour les enfants depuis une trentaine d'années. Son influence est mondiale et tous les praticiens, pédagogues ou philosophes qui font de près ou de loin de la philosophie pour les enfants de par le monde se réclament de lui ou le citent comme influence principale.

[modifier] La méthode Lipman

Tout d’abord professeur de logique à l’université, il est le premier à tenter une initiation des enfants à la pensée logique et rationnelle à travers une histoire textuelle destinée à initier la réflexion (roman de philosophie pour enfant, tel La découverte de Harry Stottlemeier), vient ensuite la transformation d’un groupe d’enfants en une communauté de recherche active où l’on discute et réfléchit ensemble sur les questions induites par l’histoire en question (créer un groupe de recherche coopératif avec un fonctionnement démocratique). Puis la séance se termine par des exercices appropriés relatifs aux épisodes de l’histoire qui ont motivé le débat d’idées. Excercices qui sont destinés à apporter des notions philosophiques que les enfants seront prêts à recevoir (Guide pédagogique).

Le tout est géré et suivi par un enseignant-animateur dont le rôle n’est pas de transmettre du savoir aux moins instruits mais bien plutôt d’accompagner la communauté et chacun des enfants dans leurs réflexions, à la manière d’un Socrate de groupe.

Tous les éléments de la méthode fonctionnent ensemble et se répondent les uns aux autres ; ils contribuent tous ensemble à créer une culture scolaire nouvelle porteuse des valeurs de liberté et de démocratie.

Une séance se déroule de la façon suivante :

lecture à voix haute par les élèves, chacun à son tour, de passages d’un roman philosophique adapté à leur niveau ;
relevé par le groupe des passages marquants (chacun peut s'exprimer) et s'ensuit une « cueillette » des questions ;
discussion autour de l'un ou de plusieurs thèmes qu'ils ont choisi d'investiguer, en favorisant l’argumentation et la reformulation, le tout avec les valeurs démocratiques d’écoute et de tolérance ;
après la discussion, voire pendant celle-ci, l’animateur soumet les enfants à des exercices issus du Guide pédagogique afin de renforcer les amorces générées par le débat démocratico-philosophique.

[modifier] Les romans philosophiques de Lipman

Les romans philosophiques sont conçus comme des « manuels narratifs » qui présentent des réflexions dynamiques et vivantes sous la forme d’histoires adaptées au niveau et aux goûts des enfants. Le but est de conserver et de susciter l’intérêt des enfants, qui seul est capable de les amener à une participation active et volontaire. Les histoires ont ce pouvoir d’étonnement. Les manuels narratifs s’opposent donc aux manuels scolaires classiques qui présentent la science déjà achevée et prête à être apprise, et qui rejette tout rapport avec des récits adaptés aux enfants sous le prétexte que ce ne sont que des histoires imaginées, et qui ne sont donc pas scientifiquement valables.

Ces romans servent de modèle, dans le sens où ils présentent des enfants en train de chercher, de se poser des questions. Les élèves des classes forment eux aussi une communauté de recherche, destinée à réfléchir à partir des problèmes posés dans le roman. Les romans servent de déclencheurs du questionnement.

Il existe plusieurs romans, chacun abordant des problèmes adaptés au niveau de chaque âge.

[modifier] Présupposés théoriques

La méthode de Lipman repose sur les présupposés suivants :

le développement et l’émulation de la pensée réflexive est bon pour les individus de tout âge, et a fortiori pour les enfants (dont l’ouverture d’esprit n’a pas encore été « abîmée ») ;
l’enfant est par nature un penseur qui a des théories (plus ou moins naïves) ;
toute éducation doit partir de l’enfant, de sa subjectivité, pour l’amener ensuite à développer sa pensée, en découvrant, par la pratique, les joies de la logique et de la recherche scientifique ;
l’activité intersubjective du dialogue est un facteur déterminant qui permet de remettre en question ses pensées et de les confronter aux autres afin d’en éprouver la validité et qui de ce fait permet d’instaurer une pratique de la démocratie ;
l’enfant est capable de devenir un chercheur répondant aux critères de la rationalité scientifique, et que cela est loin d’être une coquetterie : il faut que les enfants découvrent, comprennent et utilisent les processus d’élaboration du savoir car ainsi ils développent leurs habiletés cognitives et ils apprennent mieux en classe, sinon on continue de les enfermer dans un système qui donne l’illusion que les connaissances sont des vérités éternelles qu’on ne peut remettre en question, et que le savoir consiste à apprendre « par cœur » de telles vérités.

[modifier] Enjeux pédagogiques et politiques

Au fond, bien plus que de permettre de faire des enfants des scientifiques en herbe aux compétences scolaires accrues, le souci et l’idéal de Lipman, à travers sa méthode, est de permettre de développer la pensée critique, ou la raison, chez chaque individu (« raison » étant à entendre ici au sens humaniste et un peu romanesque des Lumières, comme la faculté de bon jugement qui s’oppose aux passions et à l’obscurantisme) ; cette raison, ou pensée réflexive, est garante de la liberté de penser (examiner par soi-même) et donc des libertés civiles qui trouvent leur expression à travers la démocratie (où l’on cherche le meilleur, ensemble, pour le bien commun, et l'échange les idées dans le respect et l’écoute, etc.)

[modifier] Le pragmatisme de Lipman

Les théories de Lipman et consorts reposent sur un pragmatisme revendiqué, inspiré de Charles Sanders Peirce et de John Dewey, ainsi que sur une implicite conception constructiviste, voire même socioconstructiviste, du savoir. Le pragmatisme veut que les théories se fondent sur les pratiques concrètes qui fonctionnent sur le terrain (plutôt que les théories qui dirigent les pratiques).

C’est pour cela qu’on ne trouve pas de véritable investigation sur les théories de Lipman qui ne soit pas déjà acquise à ses procédures pratiques. Le succès de la pratique commande aux interprétations théoriques et efface toute critique épistémologique des concepts de Lipman. Il est évident que c’est cette efficience concrète et pragmatique (qui offre une réalisation accessible de l’idéal de la philosophie pour tous) qui séduit les gens, praticiens comme théoriciens (du genre : « enfin nous allons sortir des débats stériles pour passer à l’action et éveiller les foules »).

[modifier] La philosophie pour les enfants en France et dans le reste du monde

Le modèle de Lipman s'est vu transposé entièrement au Québec, où il est appliqué abondamment et fait l'objet de nombreuses productions théoriques et pratiques, en particulier par les chercheurs de l'université Laval, sous l'égide de Michel Sasseville.

De nombreux autres pays font aussi partie de l'IAPC (Institut pour l'avancement de philosophie pour enfants) de Lipman, et mettent en place des structures sur le modèle et avec le patronage de Lipman.

La France connaît un développement moins structuré mais plus varié. Même si la méthode Lipman est une influence revendiquée, chacun s'en est inspiré pour alimenter ses propres théories et pratiques pédagogiques.

On y trouve (liste non exhaustive):

Michel Tozzi : théoricien en éducation et en didactique de la philosophie, il s'est fait le défenseur français de la philosophie pour les enfants.
Anne Lalanne
Alain Delsol
Sylvain Connac
Gilles Geneviève
Jacques Lévine

On trouve aussi une nouvelle littérature illustrée pour enfants, principalement les Goûters philo, qui ne rentrent dans aucune pratique pédagogique ni scolaire.

[modifier] Remise en questions pédagogiques et politiques

La philosophie pour les enfants ferait poindre à l’horizon en France une profonde et totale reconsidération de l’enseignement de la philosophie dans le cursus scolaire, mais aussi dans l’opinion générale. La philosophie pour les enfants et sa popularité croissante reposerait la question des présupposés de l’enseignement de la philosophie : les arguments de « philosophie comme couronnement des études », ou de maturité intellectuelle nécessaire tomberaient à l’eau, entraînant avec eux un certain establishment de la philosophie.

Mais la remise en question prétendument brûlante qu’apporterait la philosophie pour les enfants ne se limiterait pas qu’à l’enseignement de la philosophie en France, elle s’étendrait à toute l’éducation en occident et réinterrogerait (comme bien des modèles éducatifs progressistes l’auraient fait dans l’histoire) ses fondements et ses justifications. Elle représenterait une énième remise en question de poids dans la mesure où elle s’incarnerait dans une pratique aux résultats encourageants.

[modifier] Critiques

En pédagogie de la philosophie, on considère généralement que l'enseignement de la philosophie passe nécessairement par l'étude de texte de philosophes. Ce que le professeur cherche à faire est de rendre l'accès aux textes philosophiques (parfois forts ardus) plus faciles à ses élèves. Or, dans l'approche de la philosophie pour les enfants, même s'il y a un passage par le texte (lecture partagée des romans de Lipman par exemple), ce n'est pas la même chose que d'essayer d'enseigner à lire des textes de philosophes. La question de fond est ici de savoir si pour enseigner à philosopher, il faut nécessairement enseigner une culture philosophique (grands auteurs, ouvrages majeurs, confrontations avec leurs textes et appropriations de leurs concepts) ou non.

[modifier] Pour en savoir plus

[modifier] Bibliographie

DANIEL Marie-France, La philosophie et les enfants, les modèles de Lipman et Dewey, Montréal, éditions Logiques inc. (première édition) ; De Boeck et Larcin, 1997.
GENEVIEVE Gilles, La raison puérile : Philosopher avec des enfants ?, Loverval: Labor, 2006.
LALANNE Anne, Faire de la philosophie à l'école élémentaire, préface de François Dagognet, Issy-les-Moulineaux, collection Pratiques et enjeux pédagogiques, ESF, 2e édition 2004.
LIPMAN Matthew, La découverte de Harry Stottlemeier, Paris, J. Vrin, 1978.
LIPMAN Matthew, À l'école de la pensée, Bruxelles, De Boeck Université, 1995 (traduction de Nicole Decostre).
LIPMAN Matthew, À l'école de la pensée, 2ème EDITION -Enseigner une pensée holistique-, Bruxelles, Pédagogies En Développement, De Boeck Université, 2006 (traduction de Nicole Decostre).
LIPMAN Matthew, SHARP Ann-Margareth, Philosophy in the Classroom, Philadelphia, Temple University Press, 1988.
PETTIER Jean-Charles, Apprendre à philosopher, préface de Michel Tozzi, Lyon, Editions de la Chronique Sociale, 2004.
SASSEVILLE Michel, (sous la direction de), La pratique de la philosophie avec les enfants, 2e éd., Québec, Les Presses de l'Université Laval, 2000.