Буддизм в Таиланде
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Содержание |
[править] История проникновения буддизма
В соответствии с В. И. Корнев «Словарь Буддизма»
Представители различных школ буддизма обосновались на территории современного Таиланда задолго до её заселения тайскими народами. Местная буддийская традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Археологические раскопки свидетельствуют о появлении здесь буддийских общин во II веке н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII века начинается переселение тайских народов с территории Южного Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наёмников, предоставляя им земли в долинах р. Менам. В XI—XII веках возникают крупные военные поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукхотай и др., ставшие впоследствии столицами тайских государств. Волей судьбы тайские народы оказались в центре исторических событий Индокитая, вступив в контакты с представителями различных буддийских школ махаяны, тхеравады, сардастивады, которые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, полуострове Малакка, в Паганской и Ангкорской империях, в государствах Пегу, Дваравати и др. В XIII веке появились первые тайские государства, из них Сукхотай (XIII—XIV века.) становится одним из крупнейших религиозных центров Юго-Восточной Азии.
Культура Сукхотая представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли буддийские концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров — искусство зодчества и эпос «Рамаяна». В результате такого синтеза в Сукхотае сложилась новая школа будддийского зодчества и изобразит, искусства, которая стала доминирующей на всей территории Таиланда. В 1350 появилось тайское государство Аютия (Сиам), а с сер. XV века в нём был установлен культ дева-раджи («бога-царя») — индо-буддийский культ брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-буддийских космологических и космографических представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы «бога-царя» с вечным моральным законом — дхармой. В королевском декрете 1740 подчёркивалось, что «только король — наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить но деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены». В 1767 Аютия была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 до настоящего времени), при которой буддизм толка тхеравады стал государственной религией. Буддийские монастыри стали главными институтами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единственным местом, где крестьяне могли получить образование, медицинскую помощь, приют для престарелых. Поэтому королевский дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи в национальном масштабе.
[править] Развитие буддизма
При Раме III (правил в 1824—1851) контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся 1 раз в 3 года. Рама IV (правил в 1851—1868) разделил сангху на 2 секты: Маха-никая и Тхаммают-никая; для последней характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К кону XIX века концепция «бога-царя» была заменена на концепцию просвещённого монарха — защитника и покровителя сангхи. В 1902 был обнародован декрет о создании административной системы сангхи, тождественной государственной системе. В 1941 религиозжное образование было отделено от светской системы просвещения.
[править] Современное состояние буддизма
В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Ок. 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, к-рых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует обществ. работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Ведущую роль в подготовке кадров играют буддийские университеты Махамакут и Маха Чулалонгкор, расположенные в Бангкоке. Там же находится штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов» (ВББ). В стране функционируют 2 крупные организации: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов, в которые входят буддийские организации государства, обществ, и части, предприятий и учреждений, учебных заведений, воинских подразделений. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д. В конце 1970-х гг. появились новые буддийские общества в университетах и вузах, ставящие целью обновление буддизма. Новое идеологические направление буддизма имеет историческую перспективу и, вероятнее всего, станет политическим.
[править] Буддийские храмы и монастыри
[править] Буддийские организации
[править] Ссылки
См. также Буддизм по странам
 |
Это незавершённая статья по буддизму. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. |
