Теософская терминология
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Теософская терминология — терминология, используемая в «Теософском словаре» Блаватской. Один из источников терминологии многих других эзотерических течений.
Аб-и-хайат (перс.) — вода бессмертия.
Предполагают, что она дарует вечную молодость и вечную жизнь тому, кто пьет ее. Арабский аналог Эликсира. В символическом языке суфиев — совершенное вещество, вырабатываемое в организме верующего благодаря нисхождению Божественной благодати.
Аб-су (халд.) — мистическое название Пространства, означающее жилище Аба, «Отца» или Главы источника Вод Знания.
Эти знания скрыты в невидимом пространстве или в сферах акаши.
Абал де гармин (евр.) — Согласно Каббале, это есть Тело Воскресения: целем-образ или демут-подобие умершего человека; внутренний основной духовный тип, остающийся после смерти.
Это есть «Дух Костей», упомянутый в книгах Даниила и Исайи и в Псалмах, и о котором говорится в Видении Иезекиила об одевании сухих костей жизнью.
Абатур (гност.) — В системе назареев «Старец Дней», Anticuus Altus, Отец Демиурга Вселенной именуется Третья Жизнь или «Абатур».
В «Тайной Доктрине» он соответствует Третьему «Логосу».
Абба Амона (евр.) — букв., «Отец-Матерь»; оккультное название двух высших Сефиротов, Хокмы и Бины, из верхней триады, вершина которой Сефира, или Кэтер. Из этой триады исходит нижний септенарий Древа Сефиротов.
Абиэгнус Монс — мистическое название, которое — как определённая гора — часто указывается как место происхождения розенкрейцерских документов: лат. Monte Abiegno. Абиэгнус Монс связывают с Горой Меру и другими священными горами.
Абракадабра (гност.) — Это символическое слово впервые появляется в медицинском трактате в стихах Самоника, который жил при императоре Септимии Севере. Годфри Хиггинс утверждает, что это от Абра или Абар — «Бог» в кельтском языке и кад, «святой»; оно употреблялось как заклинание и гравировалось на камеях как амулет.
Годфри Хиггинс почти прав, так как слово «Абракадабра» является позднейшим искажением священного гностического термина «Абрасакс», а последний в свою очередь — еще более ранним искажением священного и древнего коптского или египетского слова: магической формулы, означавшей в своей символике «Не тронь меня», и обращавшейся к божеству в своих иероглифах, как к «Отцу».
Его обыкновенно прикрепляли к амулету или талисману и носили как Тат на груди под одеждой.
Абраксас (Абрасакс) (гност.) — Мистические слова, происхождение которых можно проследить вплоть до Василида, пифагорейца из Александрии, 90 г. н. э. Он употребляет Абраксас для обозначения Божества, наивысшего из Семи, имеющего 365 добродетелей. В греческих числах: а.1, b.2, r.100, a.1, x.60, a.1, s.200 = 365, дни года, солнечного года, цикл божественного действия. К. У. Кинг, автор книги «Гностики», считает, что это слово похоже на еврейское Шемхамфораш, священное слово, обобщенное имя Бога. Гемма Абраксас обыкновенно изображает тело человека с головой петуха, в одной руке у него щит, в другой — плеть.
Абраксас является двойником индусского Абхиманима в сочетании с Брамой. Именно эти сложные и мистические качества были причиной того, что Оливер, крупный авторитет масонов, связал слово Абраксас с именем Авраама. Это было неоправдано; добродетели и атрибуты Абраксаса, которых всего 365, должны были подсказать ему, что это божество связано с Солнцем и солнечным делением года,- более того, что Абраксас есть антитип, а Солнце — тип.
Абхава (Санскр.) — Отрицание, или несуществование индивидуальных объектов; нуменальная субстанция или абстрактная объективность.
Абхамсы (Санскр.) — Мистическое название «четырех классов существ», которые суть Боги, Демоны, Преты и Люди. Востоковеды иногда связывают это слово с «водами», но эзотерическая философия связывает его символику с Акашей — эфирными «водами пространства», так как именно в недрах и на семи планах «пространства» родились «четыре группы (низших) существ» и три высших Класса Духовных Существ.
Абхая (Санскр.) — «Бесстрашие» — сын Драхмы; также религиозная жизнь исполнения долга. Как прилагательное «Неустрашимый», Абхая есть эпитет, даваемый каждому Будде.
Абхаягири (Санскр.) — Букв., «Гора Бесстрашия» на Цейлоне. На ней находится старинная вихара или монастырь, в котором знаменитый китайский путешественник Фасянь нашел в 400-ом году нашей эры 5000 буддийских жрецов и аскетов, и Школу под названием «Абхаягири Васинах», «Школу Сокровенного Леса». Эта философская школа считалась еретической, так как аскеты изучали там доктрины как «великой», так и «малой» колесницы — или систем Махаяны и Хинаяны, — и Трияну или три последовательные ступени Йоги; так же, как это делает теперь некое Братство по ту сторону Гималаев. Это доказывает, что «ученики Кашьяпы» были и есть такие же несектанты, какими являются теперь их скромные поклонники теософы. Она была наиболее мистической из всех школ, знаменитая многочисленностью ею подготовленных Архатов. Братство «Абхаягири» само себя именовало учениками Кашьяпы, любимого Челы Готамы, Будды.
Традиция гласит, что вследствие фанатической нетерпимости и преследований, они покинули Цейлон и отправились по ту сторону Гималаев, где и остались до теперешнего времени.
Абхиджна (Санскр.) — Шесть феноменальных (или сверхъестественных) способностей, которые Шакьямуни Будда приобрел в ту ночь, когда достиг состояния Будды.
Это «четвертая» степень Дхияны (седьмая в эзотерических учениях), которую должен достичь каждый истинный Архат. В Китае посвященные буддийские аскеты насчитывают шесть таких сил, а на Цейлоне — лишь пять. Первая Абхиджна есть Дивьячакхус, моментальное видение желаемого; вторая — Дивьясротра, способность воспринимать любой звук, и т. д.
Абхиманим (Санскр.) — Имя Агни (огня), «старшего сына Брамы», другими словами, первый элемент или Сила, созданная во вселенной при ее эволюции "огонь творческого желания. От своей жены Свахи Абхиманим имел трех сыновей (огней): Паваку, Павамана и Шучи, а они имели «сорок пять сыновей, которые, вместе с первым сыном Брамы и его тремя потомками, составляют сорок девять огней» Оккультизма.
Абхиманью (Санскр.) — Сын Арджуны.
Он убил Лакшмана в великой битве Махабхараты на второй ее день, но на тринадцатый сам был убит.
Абхутараджасы (Санскр.) — Класс богов или Дэв, в период пятой Манвантары.
Ава-Бодха (Санскр.) — «Матерь Знания». Одно из имен Адити.
Авайвартика (Санскр.) — Эпитет каждого Будды: букв., тот, кто больше не возвращается, кто направляется прямо в Нирвану.
Аварасайла Сангхарама (Санскр.) — Букв., Школа Обитателей западной горы. Известная Вихара (монастырь) в Дханакстчаке — согласно Эйтелю, «построенная за 600 лет до Р. Х., и покинутая 600 лет после Р. Х.»
Авастан (санскр.) - Аравия.
Авбури (Абури) — В Уилтшире находятся остатки древнего мегалитического храма Змия: согласно знаменитому собирателю древностей Стаклею (1740), там имеются следы двух кругов из камней и двух аллей; это все образовало фигуру змия.
Авгоэйд (Греч.) — Бульвер Литтон называет его «Лучезарным Я» или Высшим Эго. Но в Оккультизме это нечто другое. Это тайна. Авгоэйд есть светящееся божественное излучение Эго, которое, когда воплощено, является лишь своей тенью — все-таки столь же чистой. Это пояснено в «Амшаспендах» и их «Феруэрах».
Ави́дья (санскр. , менее правильно авидиа) — в индийской философии невежество, незнание, противоположность видье (знанию), иллюзия, которая порождается чувственным восприятием. Синонимы: аджняна, випарьяя.
В философии Шанкары авидья является главным препятствием для постижения единого Брахмана, создаёт мир множественности и связанное с ним движение, изменение.
В философии буддизма авидья определяется как одна из 12 ступеней созерцания.
См. также Авидья.
Авикара (санскр. ) — Свободный от вырождения; неизменный — употребляется по отношению к Божеству.
Авьякта (санскр. ) — Нераскрытая причина; однородная или недифференцированная; противоположное Вьякте, дифференцированному. Первое относится к непроявленному, второе — к проявленному Божеству, или к Брахме и Браме.
Агапэ (Греч.) — Праздник Любви; ранние христиане отмечали такие празднества в знак симпатии, любви и взаимного благожелательства. Из-за больших злоупотреблений пришлось их запретить, как установление; Павел в своем Первом Послании Коринфянам выражает недовольство недостойным поведением во время христианских празднеств.
Агастья (санскр. ) — Имя великого Риши, очень почитаемого в Южной Индии; предполагаемый автор гимнов «Риг Веды», и великий герой в «Рамаяне». В тамильской литературе его считают первым наставником дравидов в науке, религии и философии. Также название звезды «Canopus».
Агафодемон (Греч.) — Благотворный, добрый Дух, в противоположность злому — Какодемону.
«Медный Змий» Библии является первым; летающие змии огня являются аспектом Какодемона. Офиты называли Агафодемона Логосом и Божественной Мудростью, которую в Вакхических Мистериях символизировали змием, поднявшимся на столб.
Агла (евр.) — Это каббалистическое слово является талисманом, составленным из начальных букв четырех слов «Ateh Gibor Leolam Adonai», означающих «Ты могуществен навеки, О Господь». Мак-Грегор Матерс разъясняет это таким образом: «А, первый; А, последний; Г, троица в единстве; Л, завершение великого труда».
Агнеястры (санскр. ) — Огненные метательные снаряды или оружие употребляемое Богами в экзотических «Пуранах» и в «Махабхарате»; магическое оружие, которым по преданию, владела раса адептов (четвертая), Атланты.
Это «оружие огня» Бхарадваджа дал Агнивеше, сыну Агни, а тот — Дроне, хотя «Вишну Пурана» опровергает это, утверждая, что оно было дано мудрецом Аурвой Царю Сагару, его чела. Часто упоминаются в Махабхарате и Рамаяне.
Агнишватта (санскр. ) — Класс Питри; создателей первой эфирной расы людей. Наши солнечные предки, в противоположность Бархишадам, «лунным» Питри или предкам, хотя в Пуранах это разъяснено по другому.
Агнойа (Греч.) — «Лишенный разума», букв., «неразумность», когда говорится о животной душе. Согласно Плутарху, Пифагор и Платон делили душу человека на две части (высший и низший манас) — разумную, или ноэтическую, и неразумную, или агнойю, иногда пишется «аннойа».
[править] Литература
- H.P. Blavatsky. The Theosophical glossary. London, 1892.
- H.P. Blavatsky. The Secret Doctrine. Ind. to vots. 1 and 2. London ets., Theosophical publ., 1895.
