Dschizya

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Dschizya oder Jizya [ˈdʒizja] (arabisch: جزية, DMG ǧizya, „Kopfsteuer, Tribut“) ist die Bezeichnung für die den nichtmuslimischen Schutzbefohlenen (Dhimmi) obliegende Steuer unter islamischer Herrschaft. Die Forderung dieser Steuer von der unterworfenen, nichtmuslimischen Bevölkerung, von den Schriftbesitzern (ahl al-kitab), d. i. von den Juden und Christen, ist im Koran begründet:

„Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Gott und den jüngsten Tag glauben und nicht verbieten, was Gott und sein Gesandter verboten haben, und nicht der wahren Religion angehören - von denen, die die Schrift erhalten haben - (kämpft gegen sie), bis sie kleinlaut aus der Hand Tribut entrichten.“

– Sure 9, Vers 29

Der Koranvers, der nach einstimmigen Äußerungen der Koranexegese (tafsir) - at-Tabari, Ibn Kathir, al-Zamachschari u.a. vor dem historischen Hintergrund der Feldzüge Mohammeds gegen Byzanz und dessen arabischstämmigen Verbündete im Norden der Arabischen Halbinsel im Jahre 629 entstanden ist ^[1], ist die Grundlage juristischer Erörterungen in der Rechtsliteratur des späten 7. und frühen 8. Jahrhundert gewesen.^[2]

Die islamische Jurisprudenz (Fiqh) behandelt die Dschizya entsprechend in den Kapiteln des Dschihad und in den Schriften über Kriegsrecht (siyar), in denen die Rechte und Pflichten der Nichtmuslime ausschließlich aus islamischer Sicht näher geregelt sind. Durch die Entrichtung dieser Kopfsteuer wurden sie zu „Schutzbefohlenen“, d. h. sie wurden in den eroberten Gebieten nicht nur geduldet, sondern erhielten unter muslimischer Obrigkeit Schutz, dessen Umfang wiederum vom islamischen Recht festgelegt wurde. Auch die Ausübung religiöser Bräuche nicht-muslimischer Gemeinschaften waren den Einschränkungen der geltenden islamischen Gesetze unterworfen.

Zahlungspflichtig waren erwachsene, geistig und körperlich gesunde und zahlungsfähige Männer. Frauen, Kinder, Bettler, aber auch Mönche armer Klöster waren dschizya-frei. Die Kopfsteuer sollte bar oder in Naturalien, die islamrechtlich zulässig sind, entrichtet werden. Der obige Koranvers ist für die Vertreter der islamischen Rechtsschulen (Madhab) einer der zahlreichen Beweise für die Herrschaft und Überlegenheit des Islams über die nichtmuslimischen Untertanen im islamischen Reich. Die Höhe der zu entrichtenden Steuer variierte je nach Region und Epoche des islamischen Reiches. Die Befreiung Steuerpflichtiger von der dschizya war nur durch die Annahme des Islams möglich.

Welche immense Bedeutung diese Art der Besteuerung im islamischen Staatswesen und im Fiqh hatte, bestätigen die umfangreichen Ausführungen des Juristen Ibn Qayyim al-Dschauziya (1292-1350) in seinem grundlegenden Buch unter dem Titel Ahkam ahl al-dhimma / أحكام أهل الذمة / Aḥkām ahl al-ḏimma /„Rechtsvorschriften für die Schutzbefohlenen“, in dem er die dschizya-Frage über 160 Seiten zusammenfassend darstellt.

Die Art der Besteuerung war unterschiedlich; a) Kopfsteuer in den durch einen Friedensvertrag (sulh)unterworfenen Gebieten:so der Vertrag Mohammeds mit den Christen von Nadschran auf der Wüstenroute zwischen Mekka und dem Jemen, b) die Kopfsteuer in den durch Gewalt ('anwa) unterworfenen Gebieten, deren Bevölkerung sich den Muslimen nicht freiwillig ergeben hat. Bei der letzten Besteuerungsart lagen Umfang und Höhe der Steuern nur im Ermessen der muslimischen Obrigkeit und waren keine Gemeinschafts-,sondern Personen(Kopf-)steuern.^[3]

Die Legitimität dieser Steuererhebung ist in der islamischen Rechtslehre eingehend und somit auch kontrovers diskutiert worden. Einstimmigkeit herrscht unter den Rechtsgelehrten darüber, daß die Legitimität der Kopfsteuer sowohl im Koran - in der oben genannten Sure 9, Vers 29 - als auch in der Sunna von Mohammed und seinen Anweisungen begründet sei. Rechtsgelehrte - wie asch-Schafii - waren der Ansicht, daß die Entrichtung der Kopfsteuer ein Zeichen der Unterwürfigkeit derjenigen sei, die die Lehren des Islams nicht annehmen wollen: „...bis sie kleinlaut aus der Hand Tribut entrichten. “^[4] Spätere islamische Juristen sahen in der Erhebung der Kopfsteuer einen Anreiz zur „Rechtleitung“ derjenigen, die vor die Wahl gestellt worden sind, entweder in den Islam einzutreten, oder in ihrem Unglauben (kufr) zu verharren. Schließlich betrachtete man die Kopfsteuer - unter welchen Bedingungen auch immer sie verhängt worden ist - als eine sichere Einnahmequelle für den islamischen Staat: „sie gilt als eine Art Erniedrigung für sie (Nicht-Muslime)und eine (finanzielle) Unterstützung für uns“. Im zeitgenössischen Verständnis dieser Steuerpolitik in der islamischen Geschichte heißt es: „Die Geldeinnahme an sich ist bei der Legitimation der Dschizya nicht ausschlaggebend. Ausschlaggebend ist vielmehr die Unterwerfung der Schutzbefohlenen (ahl al-dhimma) der Herrschaft der Muslime, in ihrem Kreis zu leben, um die Vorzüge des Islams und die Gerechtigkeit der Muslime kennenzulernen. Damit diese Vorzüge für sie überzeugende Beweise dafür sind, sich vom Unglauben (kufr) abzuwenden und den Islam anzunehmen“ ^[5]

Das Dschizya-System bestand im Osmanischen Reich bis in die Zeit des Krimkrieges und wurde erst 1855 durch eine Militärbefreiungssteuer ersetzt. Erst nach der Revolution Atatürks wurde die Dschizya endgültig abgeschafft; seitdem leisten in der Türkei auch Christen Militärdienst.

[Bearbeiten] Quellen

1. ↑ Siehe auch: Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns. Bd. 1. S. 223-224. Leipzig 1909
2. ↑ al-mausu'a al-fiqhiyya. Bd. 15. S.149-207.
3. ↑ al-mausu'a al-fiqhiyya,Bd. 15. S. 161
4. ↑ al-mausu'a al-fiqhiyya, Bd. 15. S.158 gemäß der Koranexegese von asch-Schafii und anderen klassischen Quellen. Zu der Interpretation des Koranverses siehe: Meir J. Kister:„'An yadin“ (Qur'ān, IX/29). In: Arabica 11 (1964), S.272-278. Auch in: Rudi Paret (Hrsg.): Der Koran. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975. S. 295-303
5. ↑ al-mausu'a al-fiqhiyya, Bd. 15. S. 159-160

[Bearbeiten] Literatur

• Daniel C. Dennett: Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Harvard University Press, 1950
• Abu Yusuf Yaqub ben Ibrahim Ançari, E. Fagnan (Hrsg., Übersetzer): Le livre de l'impot foncier (Kitab el-Kharâdj). Paris 1921
• The Encyclopaedia of Islam. Bd. 2.559. Brill, Leiden
• Al-mausu'a al-fiqhiyya (Lexikon des islamischen Rechts).Herausgegeben vom Ministerium für Waqf und Religiöse Angelegenheiten. Bd. 15. Kuwait. 4. Auflage. Kuwait 2002