Social Gospel

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Die Social-Gospel-Bewegung ist eine protestantische intellektuelle Bewegung, die im späten 19. Jahrhundert und frühen 20. Jahrhundert am prominentesten war. Die Prinzipien des Social Gospels dienen heute noch als Inspiration für jüngere Bewegungen wie z.B. Christians Against Poverty. Die Bewegung wendet christliche Prinzipien auf soziale Themen an, insbesondere auf Armut, Alkoholismus, Kriminalität, ethnische Konflikte, prekäre Stadtviertel, Hygiene, Bildungsmängel und Kriegsgefahr. Theologisch gesehen waren die Führer der Social-Gospel-Bewegung üblicherweise postmillenialistisch. Das heißt, sie glaubten, die Wiederkunft des Herrn würde nicht eher passieren, als dass die Menschheit sich ihren sozialen Problemen durch eigene Mühen entledigen würde. Im Allgemeinen haben sie deshalb die prämillenialistische Theologie, die in den US-Südstaaten vorherrschend war, abgelehnt, nach der die Wiederankunft des Herrn unmittelbar bevorstehe, weshalb Christen sich darauf und nicht etwa auf soziale Probleme konzentrieren sollten. Ihre millenialistische Ansichten ähneln jenen des Christlichen Rekonstruktionismus, jedoch sind Anhänger des Social Gospels tendenziell, links und theologisch liberal, während Rekonstruktionisten zu politisch libertären und religiös fundamentalistischen Ansichten neigen.

Inhaltsverzeichnis 1 In den USA 2 Liste prominenter Befürworter des Social Gospels 3 Siehe auch 4 Literatur 4.1 Quellen 4.2 Sekundärliteratur

[Bearbeiten] In den USA

Das Social Gospel war eine treibende Kraft in großen Teilen des protestantischen Amerikas. Dies kommt in dem presbyterianischen Book of Order (1910) zum Ausdruck:

The great ends of the church are the proclamation of the gospel for the salvation of humankind; the shelter, nurture, and spiritual fellowship of the children of God; the maintenance of divine worship; the preservation of truth; the promotion of social righteousness; and the exhibition of the Kingdom of Heaven to the world.

^[1]

Anfang des 20. Jahrhunderts waren viele US-Amerikaner durch die Armut und niedrigen Lebensstandard in den Slums entsetzt. Die Social-Gospel-Bewegung lieferte für sie eine religiöse Begründung für Aktionen, die das Ziel hatten, dieses Übel zu beseitigen. Aktivisten der Social-Gospel-Bewegung hofften, dass Maßnahmen zur Verbesserung der Volksgesundheit sowie die Einführung einer Schulpflicht, damit die Armen ihre Talente und Fähigkeiten entwickeln könnten, würde auch zur Verbesserung der moralischen Standards von den benachteiligten Schichten der Gesellschaft.

[Bearbeiten] Liste prominenter Befürworter des Social Gospels

• Dorothy Day, römisch-katholische US-Amerikanerin, aktiv in den 1940er Jahren, Gründerin des Catholic Worker Movement
• Tommy Douglas, Kanadier, baptistischer Pastor, Politiker der New Democratic Party und zeitweise Premierminister von Saskatchewan, aktiv von den 1930er bis zu den 1960er Jahren
• Diane Drufenbrock, Nonne und Kandidatin der Sozialistischen Partei der USA für die Vizepräsidentschaft (1980)
• Washington Gladden, US-Amerikaner, aktiv in den 1890er Jahren
• Jesse Jackson, Afroamerikanischer Bürgerrechtler und baptistischer Pfarrer
• Martin Luther King, Jr., Afroamerikanischer Bürgerrechtler, aktiv in den 1950er und 1960er Jahren
• Charles Clayton Morrison, langjähriger Redakteur der Christian Century in den USA
• Abraham J. Muste, US-amerikanischer Aktivist der Friedens- und Gewerkschaftsbewegung, zeitweise reformierter Pastor
• Walter Rauschenbusch, US-Amerikanischer Theologe, aktiv in den 1900er Jahren
• Josiah Strong, US-Amerikaner, aktiv 1891
• James Shaver Woodsworth, Kanadier, aktiv in den 1920er Jahren

[Bearbeiten] Siehe auch

• Christian Left

[Bearbeiten] Literatur

[Bearbeiten] Quellen

• Walter Rauschenbusch. A Theology for the Social Gospel (1917).
• Walter Rauschenbusch. Christianity and the Social Crisis. (1907)
• The New Era: Or, The Coming Kingdom (1898) by Josiah Strong complete text from Google Book Search
• Thomas, Lewis Herbert ed. The Making of a Socialist: The Recollections of T.C. Douglas (1984)

[Bearbeiten] Sekundärliteratur

• Sydney E. Ahlstrom. A Religious History of the American People (1974)
• Susan Curtis, A Consuming Faith: The Social Gospel and Modern American Culture (1991)
• Jacob H. Dorn; Socialism and Christianity in Early 20th Century America Greenwood Press,
• Brian J. Fraser. The Social Uplifters: Presbyterian Progressives and the Social Gospel in Canada, 1875-1915 (1990)
• Charles Howard Hopkins. The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 1865-1915. (1940)
• William R. Hutchison. "The Americanness of the Social Gospel; An Inquiry in Comparative History," Church History, Vol. 44, No. 3 (Sep., 1975), pp. 367-381 online in JSTOR
• Maurice C. Latta, "The Background for the Social Gospel in American Protestantism," Church History , Vol. 5, No. 3 (Sep., 1936), pp. 256-270 online at JSTOR
• Ralph E. Luker; The Social Gospel in Black and White American Racial Reform, 1885-1912.
• Martin E. Marty, Modern American Religion, Vol. 1: The Irony of It All, 1893-1919 (1986); Modern American Religion. Vol. 2: The Noise of Conflict, 1919-1941 (1991)
• Dorothea R. Muller. "The Social Philosophy of Josiah Strong: Social Christianity and American Progressivism," Church History 1959 v 28 #2 pp. 183-201] online at JSTOR at most academic libraries.
• Jack B. Rogers, and Robert E. Blade, "The Great Ends of the Church: Two Perspectives," Journal of Presbyterian History (1998) 76:181-186.
• Gary Scott Smith, "To Reconstruct the World: Walter Rauschenbusch and Social Change," Fides et Historia (1991) 23:40-63
• Ronald C. White, Jr. and C. Howard Hopkins. The Social Gospel. Religion and Reform in Changing America (1975).