Filosofía marxista
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La Filosofía Marxista en su concepto, se ocupa de la naturaleza misma del marxismo, excediendo el campo tradicionalmente ocupado por la filosofía.
Para dar el aspecto filosófico marxista o materialista dialéctico, es la lucha en contra de lo idealista y dualista por ser considerados como arma de la burguesía para debilitar el poder del proletariado, en las cuales hay varias tesis:
- La existencia de una materia independiente al pensamiento, considerado como materia consciente.
- El desarrollo de la materia consciente por oposiciones o negados sucesivos.
Una extensión de ese materialismo dialéctico es el materialismo histórico, que lo pone en orden a la vida social determinado por las contradicciones en los modos y relaciones de producción, por lo que se desemboca en la lucha de clases, aplicado a la economía preconizada en el socialismo científico de Marx.
Tabla de contenidos |
[editar] Marx y las revoluciones del Siglo XIX
[editar] Desarrollo filosófico marxista hasta 1917
[editar] Filosofía Marxista Soviética
En la Unión Soviética, la filosofía marxista estuvo en el proceso de construcción de la revolución rusa y posteriormente, del estado soviético en la lucha contra los vestigios del zarismo. Pese a ello, Lenin no sólo hizo énfasis en el desarrollo revolucionario a nivel político, sino que por el lado filosófico, ya se estaba sentando las bases del materialismo en el seno del desarrollo del socialismo.
Con ello se implementaban el desarrollo de los temas más trascendentales de la edificación de la sociedad socialista partiendo desde la filosofía marxista en el marco social, económico, científico, filosófico y cultural; aunque luego el proceso quedó afectado casi desde su nacimiento por el imperio del terror de Stalin y sólo en el concepto de él se marcó las pautas de la filosofía marxista soviética.
Después de la muerte de Stalin y el relevo de sus sucesores, se procedió a establecer nuevos planteamientos en el marco de la filosofía marxista de caracteres objetivos y profundos que han ocupado un destacado papel en la herencia filosófica de Lenin, aunque condicionada por los lineamientos del Partido Comunista que los llevaría hacia el paso del socialismo al comunismo como la superación de problemas que ya procedían del régimen anterior y los progresos de la clase proletaria en todos los aspectos.
El estudio de la filosofía marxista en los años posteriores a 1960 y hasta el final del régimen soviético, se han enfatizado más que bien en las relaciones de la filosofía y el materialismo con base al estudio del libro de Marx El Capital, la lógica, la estética, la ciencia, el lenguaje y la moralidad en el marco de la sociedad comunista del cual en términos realistas no se concretaría en establecer debido a los problemas del régimen soviético en los planos interno y externo. Aun así se contribuyó a dar análisis y aplicaciones a todas las cuestiones dirigidas a mejorar el marxismo en Rusia.
Hay diversos representantes de este campo en el régimen soviético como Nikholai Ivanovich Bujarin, V.N. Sarabianov, F.V. Konstantinov, I.V. Kuznetsov, S.A. Ianoskaia entre otros para citar.
[editar] Filosofía Marxista Europea
La Escuela de Fráncfort, agrupada en torno a Theodor Adorno, Max Horkheimer y Jürgen Habermas relanzan algunos aspectos del marxismo según la interpretación antisoviética, pero quién los haría célebre es Herbert Marcuse, que condena mediante referencias precisas al comunismo soviético, y sienta como base las oposiciones al capitalismo y al sistema tradicional de educación estudiantil. Mediante la crítica a la sociedad y a las nuevas formas de alienación, cosa que ha estudiado Adorno y Harheimer en el campo sociológico y la de la personalidad autoritaria en el caso de Marcuse. Todo ello, sobre los cambios de la vida pública occidental desde 1945, se está de acuerdo en estudiar las transformaciones de las superestructuras típicas de la sociedad capitalista, tanto políticas como intelectuales. En el seno de la refundación de los conceptos del materialismo histórico en la comparación y situación de las tesis relativas entre la filosofía clásica y el marxismo.
La redefinición del marxismo como concepto filosófico-científico se debe a Antonio Gramsci, quién de la inspiración leninista, preconiza de hecho a la constitución de un campo interior en la historia científica marxistaalista en el Estado económico de bienestar preconizado por John Maynard Keynes y el oriente soviético estalinista, cosa que en esta última es juzgada como caricatura.
Ernest Bloch, de su impresión de diversidad y adhesión original al marxismo, en su meditada renovación en el campo de lo posible y de lo utópico, postulando un marxismo crítico contra las nuevas realidades en el campo del socialismo soviético posestalinista y el naciente neoliberalismo. Pero además, plantea una metareligión fundada como el pensamiento del sustrato de toda religión, mientras que el marxismo sólo sería el explosivo en definición con el mesianismo escatológico.
[editar] En el Tercer Mundo
[editar] El socialismo en el Perú
Sin duda alguna es José Carlos Mariátegui una de las figuras más sólidas del materialismo dialéctico e histórico en toda América Latina. Este peruano fundó en la década de los 30, del siglo XX, el Partido Socialista del Perú y la Central de los Trabajadores del Perú (CTP).
Mariátegui aplicó su filosofía marxista al estudio de los problemas concretos del Perú, su obra más importante es "7 ensayos de interpretación de la Realidad Peruana" una obra, que en esencia, trasciende todos los tiempos por la lucidez de su análisis y por los problemas que, desde hace décadas atrás, se encuentran sin resolver en el Perú.
[editar] Decadencia y Replanteamiento Actual
A pesar de la expansión comunista posterior a la Segunda Guerra Mundial, primero en Europa Oriental (1945-1950) y luego en Asia, África y Latinoamérica (1948-1981) que preconiza una promesa de una victoria mundial en la Guerra Fría, que ofreció condiciones para frenarlo en algún modo y promoviendo una decadencia interna, parece manifiesto las reprimidas fuerzas centrífugas que plantea el problema socialista a la luz. De las experiencias históricas inacabadas en los balances críticos como la caída del estalinismo a consecuencia de sus propios excesos en el XX Congreso del PC-URSS¹, las insurrecciones y revueltas en Berlín, Polonia² y Hungría³, el socialismo humano de Alexander Dubček en Checoslovaquia, la autogestión socialista de Tito en Yugoslavia y las revoluciones china y cubana han obligado al replanteamiento táctico de los Partidos comunistas europeos con doctrinas difíciles de asumir y criticadas tanto por la izquierda como por la derecha.
Con el fin de los gobiernos comunistas en 1989, en su mayoría, de gran parte de los paises donde los acogieron y sobreviviendo en los estados que se resisten a abandonar el comunismo, no sólo se obliga a replantear la filosofía marxista en varias cuestiones trascendentales de la actualidad como el desarrollo y avance de las nuevas tecnologías y la globalización de los problemas más graves como las enfermedades pandémicas, el hambre en la población, los desastres ecológicos y la asunción de nuevas realidades obligan a dar nuevas tácticas para atajar o por lo menos, neutralizar las políticas agresivas procedentes del neoliberalismo y alienantes por parte de movimientos pseudo-filosóficos que puedan incitar a una nueva era de oscurantismo pero en proporciones modernas.
Adam Schaff, quién verificó los defectos y fracasos del socialismo tanto en el campo de la aplicación como en el filosófico en el tiempo transcurrido del siglo XX, plantea un nuevo tipo de socialismo que pueda perdurar en la posmodernidad pero llevando los valores que lo antecedieron sin tener que recurrir a la obsolescencia de la Izquierda clásica. En Louis Althuser, comprende la base de una posible readecuación del socialismo para producir ideas apropiadas y colocarlas en la coyuntura política que permitan al materialismo histórico adecuarse a ella para comprenderlo y transformarlo.
