上帝已死

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上帝已死是德國哲學家尼采最常被誤解的名言之一。它在尼采《快樂的科學》一書中出現了三次，後來又在其名作《查拉圖斯特拉如是說》中出現，成為名句。

[编辑] 解釋

「上帝之死」並不能照字面所述而解釋，尼采並不是說上帝在形而下的層面已死；相反地，尼采希望表達的是，上帝已經無法成為人類社會道德標準與終極目的。尼采明白到上帝已死代表現存道德標準的危機，因為「當一個人放棄基督信仰的時候，他就把基督教的一套道德觀從自己腳底下抽出來。這種道德觀完全不是不證自明的……當對上帝的信心這種基督教的主要信念被打破時，整個信仰就崩潰了：人的手中可以甚麼都沒有。」

上帝之死是說明人類再不能相信這種宇宙秩序的方法，因為他們已經無法識別這種秩序是否真正存在。尼采認為，上帝之死不單對人對宇宙或物質秩序失去信心，更令人否定絕對價值－－不再相信一種客觀而且普世地存在的道德法律，把每個個體都包括在內。這種絕對道德觀的失去，就是虛無主義的開端。這種虛無主義令尼采盡其努力去找出重估人類基本價值的方法。意思是，尼采找尋的是比基督教價值更深入的宇宙觀。

尼采相信，大部份人都不認同（或拒絕認識）「上帝已死」這種觀念，因為他們內心深處都有深層的恐懼或憤怒。所以，當這種死亡被廣泛認識之時，他們會覺得十分痛苦，然後虛無主義變得猖獗，而且相對主義會在人類社會中成為法律－－所有事物都是被許可的。這是尼采認為基督教相當虛無的部份原因。對尼采而言，虛無主義是所有理想化了的哲學體系的必然後果，因為所有理想主義都有像基督教道德觀一般的弱點－－沒有「基礎」。所以他形容自己為「地下工作者」，發掘地底下的通道。

[编辑] 新的可能性

尼采相信，人類沒有了上帝，依然可以找到正面的可能性。放棄了對上帝的信仰為人類發展自己的創作能力開了第一道門戶。基督教的神常有隨意的命令和禁令，但衪已經無法左右人類，所以人可以放棄向超自然的力量尋求協助，而去認識這個世界的新一套價值。承認「上帝已死」就像一塊空的大帆布那樣。這是成為新的，不一樣的，更創新的東西的自由－－這種自由並不包括接受過去的包袱。

尼采用了茫茫大海作比喻。那些學會為自己創造新生的人代表了人類的新階段，就是超人－－它指某些通過駕馭自己的虛無主義而成為傳奇英雄的人。