Sufismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El sufismo (en idioma árabe تصوف taṣawwuf) es una de las denominaciones que se le han dado al aspecto esotérico del Islam.

Tabla de contenidos 1 Contexto 2 Agrupación de tendencias 3 Definiciones 4 Hermandades 5 Métodos 6 Etimología 7 Desarrollo histórico 7.1 1. Etapa de pre-desarrollo 7.2 2. El periodo temprano 7.3 3. El periodo formativo y de desarrollo literario 7.3.1 Iraq 7.3.2 Asia central 7.3.3 India 7.3.4 Al-Andalus y el Magreb 7.4 4. Periodo moderno o de las turuq 7.4.1 Egipto 7.4.2 Anatolia 7.4.3 Cáucaso 7.4.4 Jorasán 7.4.5 Occidente islámico 7.5 5. El desarrollo de las órdenes. 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Bibliografía extendida 11 Enlaces externos

[editar] Contexto

En el lenguaje moderno hace referencia a la psicología del Islam, y en muchas ocasiones se confunde con el ajlaq, denominación árabe para las características morales más elevadas.

[editar] Agrupación de tendencias

Desde la aparición del término en el siglo segundo de la Hégira ha servido para agrupar una serie de tendencias dentro del Islam de muy distinta índole: ciertas formas de ascetismo (zuhd), de fervor religioso (ubbād), ciertos movimientos de caballería espiritual (futuwa) o más militares como las rábitas (ribāt).

Ha tenido importantes relaciones con la filosofía islámica (falsafa) y otras ciencias religiosas islámicas, como la jurisprudencia (fiqh), la teología (kalāam), la cosmovisión ('aqida) o la exégesis coránica (tafsir). Esto ha hecho que las definiciones sobre lo que es el sufismo sean muy variadas y casi siempre sean imperfectas.

[editar] Definiciones

El sufismo ha sido definido de muchas maneras a través de la historia del Islam, donde tiene su origen.

Se ha dicho que "en el inicio (en tiempos del Profeta Muhammad) era una realidad sin nombre, y ahora es un nombre sin realidad". Aunque, efectivamente, puede ser considerado como la parte esotérica del Islam, es necesario también explicar qué significa eso; no es, como es común hoy día entender, una serie de supersticiones, o el culto a los santos (que es parte de su versión popular).

El sufismo, como describía el famoso sufí argelino Mustafa al-'Alawi, "el tawhid (la realización de la Unicidad Divina, o el objetivo último del sufismo), no es lo que está escrito en las hojas de papel o lo que pronuncian los charlatanes. El tawhid son las huellas que dejan lo amantes y lo que brilla de su luz en los horizontes"; o también "El sufismo no es algo que se pueda expresar con palabras, sino una certidumbre absoluta y realización. Cuánto ignorante se regocija en su ignorancia y cuánto conocedor sufre por su conocimiento".

[editar] Hermandades

El sufismo y sus practicantes están agrupados en distintas hermandades masculinas y femeninas que se dedican al estudio profundo de los aspectos teológicos y culturales de la doctrina de Mahoma, como por ejemplo los Derviches giróvagos.

[editar] Métodos

En el sufismo coexisten diferentes métodos (tariqa, pl. turūq) que persiguen la purificación del alma humana, la consecución del Conocimiento divino (ma'arifa) y la realización de la Realidad Divina (haqīqa), a través de las enseñanzas espirituales que brinda la Revelación (el Corán y la sunna, principalmente), de forma secundaria a los dichos y experiencias de otros profetas y los santos, y la práctica de un camino espiritual a través de la guía de un maestro autorizado (que posee una cadena iniciática, silsila).

Es por lo tanto, tal y como lo describe Al-Ghazali en su autobiografía, la cumbre de todas las ciencias islámicas, porque su objetivo es Dios Mismo, es un camino de Conocimiento y es ante todo una vía práctica y experimental, donde los conocimientos y los estados del alma deben ser saboreados (dawq) y experimentados para conocer a Dios en todas Sus manifestaciones: en el Universo, en las criaturas, en los seres humanos y sobre todo en la propia alma (nafs), depositaria del secreto (sirr) del Espíritu (ruh).

Como suelen decir los sufíes, el sufismo es el camino que pretende purificar el corazón, que es el órgano donde se concentra el espíritu, siguiendo el dicho profético que dice "en el ser humano hay un trozo de carne que si está sano, todo él está sano, y si está corrupto, todo él está corrupto, y ese órgano es el corazón". Es el camino del amor profundo a Dios. Y como ha dicho un maestro actual, Shaij Nazim al-Qubrusi, "es otorgar a cada cosa su realidad", o como dicen otros, "vestirse con las más nobles característias" (makarim al-ajlaq)

[editar] Etimología

El término taṣawwuf, derivado de la raíz ṣ/w/f, desde su aparición se le han asociado varias etimologías. La primera de ellas parece relacionarse con la “lana” (ṣūf), debido a que los primeros en ser descritos como sufíes vestían sólo prendas simples de lana, que era considerado un tejido humilde y barato. Otra de las etimologías lo asocia a pureza (ṣafā), pues consideran que ese es el elemento distintivo del sufí.

Aún otra relaciona sufí con la gente del Sofá (ahl al-ṣufa), que eran los compañeros del Profeta que se aposentaban en una estructura cercana a su casa mezquita en Medina, donde permanecían en adoración separados del mundo durante largos periodos. Por encima de estas denominaciones autores como Huŷwiri, autor de uno de los tratado de sufismo persa más antiguos, comenta “para los sufíes el significado de taṣawwuf está más claro que la luz del sol y no necesita ninguna explicación o indicación.

Como sufí no admite ninguna explicación, todo son conjeturas, tanto si reconocen la dignidad del nombre como si no, cuando tratan de comprender su significado. Los perfectos de entre ellos son llamados sufíes, y los aspirantes de rango inferior (šalibūn) entre ellos son llamados mutaṣawwif; porque taṣawwuf pertenece a la misma forma de tafa'aul, que implica “afrontar los problemas” (takalluf), y es una rama de la raíz original. La diferencia entre ambos en significado y etimológicamente es evidente. La pureza (ṣafā) es una santidad con un signo y una relación (riwāya), el sufismo es una resignada imitación de pureza.

La pureza, entonces, es una resplandeciente y evidente idea, y el sufismo es una imitación de esa idea. Sus seguidores en este nivel son de tres tipos: los sufíes, los mutaṣawwif, y los mustaṣwif. El sufí es aquel que está muerto para sí-mismo y vive por la Verdad; ha escapado de las ataduras de las características humanas y realmente alcanzado (a Dios). El mutaṣawwif es aquel que trata de alcanzar este rango mediante el esfuerzo (muŷahada) y en su búsqueda rectifica su conducta de acuerdo con su ejemplo (de los sufíes). El mustaṣwif es el que trata de hacerse pasar como uno de ellos persiguiendo el dinero y la riqueza y el poder y la prosperidad material, pero no tiene conocimiento de estas dos cosas.” ^[1]

[editar] Desarrollo histórico

Siguiendo las etapas que propone M. Sells ^[2] podemos dividir los periodos históricos del Islam en:

• (1) la fase pre-sufí, que incluye la espiritualidad inicial, basada en el Corán, los elementos esenciales del Islam y el Viaje Nocturno del Profeta ('miraŷ');
• (2) el periodo temprano, que incluye las narraciones de las primeras generaciones como Hasan al-Basrī (m. 728), Dhu l-Nun el Egipcio (m. 864), Rabia al-Adawiyya (m 801), Abu Yazid al-Bistami, Muhasibi, Yunayd, Abu Talib al-Makki, Hakim al-Tirmidhi (no confundir con el transmisor de hadices). Sus palabras y sus textos han sido transmitidos de forma masiva a través de referencias en textos posteriores. Para Sells este periodo incluye desde Hasan al-Basra hasta Niffari (m. 965);
• (3) luego le sigue la época formativa de la literatura y la ciencia sufíes, que abarca desde al-Sarrāŷ (m. 1273) hasta Ibn 'Arabī (m. 1240), que marca el final del periodo clásico o de formación, y que abre las puertas al
• (4) periodo moderno, en el cual se estructuran las diferentes escuelas o hermandades (turuq).
• (5) El periodo contemporáneo, desde el fin de la formación de los turuq mayores hasta la actualidad.

Esta clasificación de las diferentes etapas coinciden con las que exponen otros autores como D. Gril y E. Geoffroy ^[3], que hace más hincapié en el periodo de formación de los 'turuq', o Annemarie Schimmel. ^[4] Pero siempre este tipo de clasificaciones son inexactas, y no deben ser más que un guión o herramienta para entender el discurrir histórico del sufismo.

[editar] 1. Etapa de pre-desarrollo

El término árabe taṣawwuf apareció en el siglo segundo de la Hégira, coincidiendo con la formación del resto de ciencias islámicas. Hasta ese momento si es cierto que habían existido cierto número de personas que habían seguido una serie de prácticas dentro del seno del Islam, sin recibir denominación alguna, donde destacaban la ascesis (zuhd), la intensidad de los actos e oración ('ubbād), que en ocasiones se habían organizado en ciertos lugares, como fondas (funduq) o rábitas (ribāt). En esta época de pre-formación los ejemplos de espiritualidad presentes no son pocos: el Corán y las palabras del Profeta proveen de un largo contenido de temas espirituales. Como destaca M. Sells, los ejemplos de aleyas y de narraciones con una estricto sentido espiritual son numerosas, y la inclinación de muchos de los componentes de las primeras generaciones por la búsqueda espiritual, que han sido considerados los prototipos de sufíes por las generaciones posteriores, como el imám Ali y sus hijos Hasan y Husain -a cuyas autoridades se remiten las cadenas iniciáticas (silisila) de la mayoría de los turuq-, Abu Bakr o Uways al-Qarani.

Aunque dentro del estudio del sufismo por los orientalistas europeos del siglo XIX y XX siempre hubo la tendencia a considerar el elemento del sufismo como algo “importado” al Islam desde otras tradiciones religiosas de oriente medio -sobre todo bajo la opinión de que una religión basada en un libro como el Islam no podía dar lugar a nada espiritual-, con los estudios de L. Massignon se demuestra como el sufismo en su desarrollo ha desarrollado principalmente un lenguaje coránico y la tradición arabo-islámica genuínamente islámico.

En los dos primeros siglos de la historia del Islam se diferenciaron progresivamente las diferentes ciencias islámicas; con las crisis política del conflicto de sucesión del califato y la transformación en un imperio, quienes creyeron que el espíritu original del Islam se veía traicionado, fueron apareciendo personas y movimientos que pretendían conservar los valores espirituales de la revelación. ^[5]

[editar] 2. El periodo temprano

Con Hasan al-Basri, se considera que el sufismo empieza a tener un carácter diferencial dentro del resto de ciencias islámicas, aunque en ese momento no exista designación para ese movimiento. En estas generaciones, dentro del sufismo, se considera que existían todas las posibilidades del sufismo de manera realizada, sin necesidad de una existencia diferenciada de las prácticas islámicas comúnmente entendidas.

Así, junto a la formación de las diferentes ciencias islámicas, comenzó a aparecer una ciencia dedicada al estudio y conocimiento de los estados espirituales y las realidades contenidas en la revelación, el papel de los Profetas y el concepto de santidad (walāya) en el Islam. Autores como Ŷa'far al-Siddīq (m. 765), considerado como imám por los shiíes, será uno de los primeros en dejar constancia escrita de una interpretación espiritual del Corán en su hermenéutica coránica. Otra delas figuras cruciales será una mujer, Rabia al-Adawiyya (m. 801), que en cierta manera trasciende el concepto de ascesis que marca más al-Basri, y que incide en el camino del Amor (mahabba e išq) y la Sinceridad (ijlāṣ) con Dios, como principales motores del camino espiritual, al hacer más hincapié en algunos aspectos del Corán y las narraciones proféticas.

También Muhasibi (m. 857) desarrollará otros de los elementos del sufismo más importante: la vigilancia de los actos y movimientos del alma humana en su famoso al-Ri'ayya li-huquq Allah, La vigilancia de los derechos divinos, que define los conceptos y los métodos de estados espirituales tan importantes como la muhasaba o el examen de los propios actos, pensamientos y estado, o la muraqaba, la atención interior, que consiste en la conciencia de la vigilancia divina sobre el siervo.

Además de estas figuras destaca Sahl al-Tustari (m 896), famoso sufí iraquí que marcó los desarrollos posteriores del la hermenéutica sufí del Corán, y que influyó en autores posteriores, como la escuela salimiyya -cuyo principal representante será Abu Talib Al-Makki (m. 998), autor del 'Qut al-Qulub', 'El alimento de los corazones', uno de los tratados sufíes más antiguos- o el más famoso de los sufíes de las primeras generaciones al-Yunayd (m. 910). Al-Yunayd, juntos con otros sufíes de la llamada “escuela de Bagdad” -como Abu Yazid al-Bistami, Abu Hasan al-Nuri,...- son los que comienzan a desarrollar unos elementos y un lenguaje técnico diferenciado.

Coincidiendo, además, con el periodo de desarrollo de la teología especulativa en el Islam y los inicios de la filosofía islámica, el sufismo comienza su desarrollo de una teología, cosmovisión e interpretación más diferenciada de los textos islámicos. Es el periodo en el que el tawhid es definido desde una perspectiva sufí, no sólo como un concepto teológico, sino también como una estación o meta de realización espiritual (que toma como ejemplo el hadiz que dice: “Cuando mi siervo se acerca a Mí a través de las prácticas obligatorias y voluntarias... Yo soy el oído con el que oye...”). Es también el periodo de la incorporación de diferentes prácticas como la recitación de recuerdos (aḏkār) específicos, o de sesiones de audición espiritual.

Es también el momento en el que en el Jorasán (entre Irán y Afganistán), se desarrolla otro movimiento sufí, que se suele remontar a Abu Yazid al-Bistami (m. 875), en el que se compensa la formalidad de la escuela de Bagdad, que incide en la Unicidad absoluta, que sobrepasa las clasificaciones, y que pretende reducir cualquier manifestación de alteridad (entre ellas el alma), al mínimo. Esto dará lugar a un movimiento dentro del sufismo que se conocerá como la malamiyya o malamatiyya, que insistirá en la realización interior de esta Unicidad sin que su exterior sea percibido, o que se les consideres como creyentes vulgares, sin que se aprecie nada en su exterior. Posteriormente Huŷwiri o Ibn 'Arabi considerarán que estos son los más altos estadios de la jerarquía iniciática del Islam ^[6]

Otro autor influyente en este periodo será al-Hallaŷ (m., conocido por haber muerto mártir (véase las obras que dedicó L. Massignon a este autor, al que además de estudiar aprecia, pues por su “intermediación espiritual” se salvó de la pena de muerte en Siria). Sus poemas y textos son conocidos por su efusión del amor divino y la unión con el amado.

También es al-Niffari (m. 965), cuyas sentencias recogidas el el K. Al-Mawaqif, el Libro de las paradas, influyeron notablemente en muchos autores, y que han definido junto a otros aforismos el vocabulario técnico del Islam.

al-Hakim al-Tirmiḏi (m. 942), en muchos aspectos será un precursor de la mayoría conceptos desarrollados por [[Ibn_Arabi | Ibn 'Arabi], entre los que destacan el concepto de santidad ('walaya') -es celebre su famoso K. Jatm al-walaya, el Libro del Sello de la Santidad-, los rangos de la santidad o las diferentes relaciones entre conocimiento humano, divino y los órganos que los perciben, que expone en su K. Bayan al-farq bayna al-qalb..., el Libro sobre la diferencia entre el corazón, el pecho, el secreto,... ^[7]

[editar] 3. El periodo formativo y de desarrollo literario

Con al-Sarraŷ (m. 988) y su K. Al-Luma, un tratado de sufismo, se abre una nueva fase dentro del desarrollo del sufismo: se revisa el desarrollo del sufismo en los dos siglos anteriores, se sistematiza, se investiga en las fuentes las diferentes enseñanzas, y se trata de armonizar las fracturas producidas por el periodo anterior, contextualizando las palabras de los sufíes en estado de éxtasis, y proporcionando una base a tales visiones y alusiones. También intenta conciliar las aparentes divergencias que surgieron entre realidad espiritual y ley religiosa, aunque esa labor no se verá completada hasta la llegada de al-Ghazali.

Otros de los continuadores de esta linea será Abd al-Rahman al-Sulami (m. 1021), donde realiza la síntesis de las diferentes narraciones sobre espiritualidad (el ascetismo, la futuwa, la sabiduría y la malamiyya), que encabeza genéricamente como sufismo, integrándolas dentro de una vía que pretende alcanzar el modelo profético -no hay que olvidar que para transmitir las palabras de los sufíes acudirá a utilizar las mismas técnicas de narración que se hace con los hadices proféticos).

Dentro de esta misma tendencia destaca al-Isfajani (m. 1038), que recopiló la vida y ejemplo de numerosos sufíes en su Hilyat al-awliya, la Vida de los Santos.

Otro de los sucesores de al-Sulami fue al-Qušayri (m. 1072), que constituye uno de los manuales de sufismo esenciales, que se sigue estudiando en la actualidad, y que aporta las definiciones técnicas del sufismo. En este periodo también se escribieron otros manuales, como el Kašf al-mahŷub, el Develamiento de lo velado de al-Huŷwiri (m. 1076), donde además de una completa historia del sufismo, de sus corrientes en su época, de la vida de los primeros maestros, también explica la terminología y conceptos básicos.

También en la zona del Jorasán se estableció Abd Allah al-Ansari, que escribió sus Manazil al-sairin, Las estaciones de los caminantes, una manual donde se narran las diferentes etapas del camino sufí.

Pero quizás la figura que marca un punto de inflexión sea Abu Hamid [[al-Ghazali] (m. 1111) y su hermano Ahmad (m. 1126). Con Abu Hamid se conseguirá la reconciliación del sufismo y la Ley religiosa. Su obra más monumental, la Revivificación de las Ciencias del Islam, no es sólo una tratado de las diferentes ciencias islámicas; es la legitimación del sufismo como ciencia islámica y como parte característica del legado profético. Es la “ciencia de la profecía” en cuanto a sus características interiores. Con al-Gazali el sufismo comienza su sistematización y su organización en corrientes o ramas, que recibirán la denominación de jirqa, el manto, que simboliza la transmisión de una influencia o modelo profético.

Tras al-Gazali tiene lugar el fenómeno de la sucesiva organización alrededor de figuras y maestros concretos. El primer periodo es el de la jirqa, donde la transmisión de la influencia espiritual de una determinada linea o sucesión se realizan a través de unas determinadas lineas de sucesión, que progresivamente se van limitando a las más importantes.

[editar] Iraq

Las diferentes cadenas que se forman se hacen alrededor de Yunayd. Una de las más influyentes, y que ha sobrevivido como una tariqa es la que procede de Abdul Qadir al-Yilani (m. 1166). Este gran santo musulmán, conocido como al-Gawz, el intercesor divino, es uno de los más reputados maestros del sufismo oriental. A él se remiten la mayor parte d ellas cadenas iniciáticas, y sus enseñanzas, recogidas por sus discípulos, aún son estudiadas. ^[8]

Alrededor de Ahmad al-Rifai se organizo otra de estas cadenas, que se consolido rapidamente y que es la primera tariqa en formarse. Se extendió rápidamente por oriente medio, y aún hoy día pervive.

Shihab al-Din al-Suhrawardi (m. 1234) fue uno de los maestros del siglo XIII que más asentó el sufismo, aportando metodologí ay un equilibrio entre Ley y realidad. Su awarif al-ma'arif sigue siendo un manual plenamente vigente (a la espera de ser publicado en inglés por Fons Vitae). Además jugó un importante papel político al ayudar al califa abbasí al fortalecimiento d ella caballería espiritual o futuwa.

[editar] Asia central

En Asia central la mayoría de las lineas iniciáticas se remiten a Abu Yazid al-Bistami. Entre estos hubo renombrados maestros que restauraron la vía malamiyya, como Abu Said Abi-lJayr, Abd al-Jaliq al-Guydawani, que son los cimientos de la orden Naqshbandi. De esta rama surgieron algunos movimientos, como los qalandaríes, o algunas ramas yasavíes, muy influidas por ritos budistas e incluso chamánicos del Turkestán.

Otra rama importante es la kubrawiyya, que parte de Nay al-Din al-Kubra (m. 1221), bajo cuya tutela se iluminaron maestros como Baha al-Din al-Walad, padre de Rumi. Desarrolló la percepción de fenómenos suprasensibles, de lso centros sutiles del cuerpo humano y su relación con los colores.

[editar] India

La jirqa principal provine de Muin al-Din al-Shisti (m. 1236). A su alrededor se formaron la mayoría de las turuq del subcontinente indio.

[editar] Al-Andalus y el Magreb

En esta región no habían aparecido ni los turuq ni las jirqa-s, aunque si existían modelos en los que se seguía a un maestro, aunque no había un rito iniciático. No había una transmisión formal, y en pocas ocasiones se denominaban sufíes. La mayoría de los seguidores lo hacían a título individual.

A pesar es conocida la presencia de santos y de maestros notables en al-andalus y el Magreb desde tiempo muy temprano. Una de las primeras escuelas que se creen que se formaron fue alrededor de Ibn al-'Arif, un sufí almeriense m. en 1141. Sus enseñanzas y discípulos se extendieron e influyeron en numerosos maestros.

El primero maestro con una resonancia real como núcleo de una serie de cadenas iniciáticas es Abu Madyan de Cantiliana (m 1198). Tuvo tanto maestros occidentales como orientales, y su sufismo es “una síntesis del sufismo marroquí, andalusí y oriental.” ^[9] Su influencia fue notable, tanto en Ibn 'Arabi, como en los iniciadores de la Shadhiliyya.

Con la emigración de los hispano-andalusíes llego a Oriente una oleada de maestros de Occidente. En Egipto se facilitó la confluencia tanto de alumnos de Abu Madyan, de Ibn al-Arif. Pero especialemnte de entre estos destaca la figura de el gran Maestro, el revivificador del Islm (Muhyi al-Din) Ibn 'Arabi (m. 1240). el mismo, aunque no formó una tariqa, si que dejo una impronta en el lenguaje, la expresión y pensamiento del sufismo posterior a su obra -tanto en sus defensores como entre sus detractores.

Otros sufíes importantes de esta e´poca fueron Ibn Sabi'n (m. 1270), nacido en el valle del Ricote, y uno de sus sucesores, al-Shushtari, famoso poeta andalusí, cuyas obras han perdurado hasta la actualidad en el cancionero popular magrebí.

[editar] 4. Periodo moderno o de las turuq

Desde finales del siglo XIII a principios del XIV se fueron formando diversos focos iniciáticos, que eran una renovación de las diferentes jirqa-s que se habían originado en el siglo anterior. Además, muchas de ellas se veían influneciadas por los movimientos demográficos ocasionados tanto por la entrada de los mogoles por Oriente, como el empuje de los reinos cristianos en al-Andalus.

[editar] Egipto

Una de las zonas donde este desarrollo tuvo mayor importnacia fue Egipto, donde las diferentes jirqa-s dieron lugar a numerosos maestros que dejaron su huella imborrable en forma de diversas turuq. Este es el caso de Abu Hasan al-Sahdhili (m. 1258), maestro fundador de la orden shadhilí.^[10] A través de sus sucesores, como Abu al-Abbas al-Mursi (m. 1287), de origen andalusí, y sobre todo de Ibn Ata Allah (m. 1309), se establecerá un prototipo de turuq que ha legado hasta nuestros días.

Egito también dio lugar a otras turuq, entre ellas la hanafiyya y la wafaiyya (ramas de la shadhiliyya), aunque también aparecieron otras de origenes distintos, como la ahmadiyya (rama d ella rifaiyya) o la Burhaniyya, que se origina en Burhan al-Din al-Dasuqi (m. 1288).

[editar] Anatolia

Quizás el maestro más importante y que trascendencia ha tenido es Yalal al-Din Rumi (m. 1273). ^[11] Su escuela, conocida por ser la de los derviches giróvagos, es bien conocida en Occidente, y los poemas de Rumi siguen suscitando gran interes.

[editar] Cáucaso

En el Cáucaso se formaron dos turq principalmente, la Safawiyya y la Jalwatiyya.

[editar] Jorasán

De la Kubrawiyya surgieron la Simnaniya y la Hamadaniyya. La Simnaniyya parte de Ala Dawla al-Simnani (m. 1336).

La Hamadaniya parte de Ali al-Hamdani (m. 1385). esta orden persa dio lugar a la Nurbajshia, una rama que se extendió en el ámbito shií a partir de Muhammad Nurbajsh (m. 1464), y que hoy en día está presente en el mundo Occidental.

Otra de las órdenes persas fue la Nimatullahiyya, que se origina en Shah Nimatullah Wali (m. 1431). Nacido en alepo fue un estudioso de las ciencias islámicas que entró en contacto con diversas turuq, entre ellas la Qadiriyya y la Shadhiliyya. Pero sobre todo su conexión fue con Abd Allah al-Yafi (m. 1367). Su gran influencia en persa ayudo al contacto entre las ideas de Ibn Arabi (de quien al-Yafi es transmisor) con el pensamiento del shiismo gnóstico.

Otra de las turuq del Jorasán fue la Naqshbandiyya, que recibe su nombre por baha al-Din Naqshband (m. 1389), aunque los cimientos y principios ya los estableció Abd al-Jaliq al-Guydawani (m. 1389)

[editar] Occidente islámico

Las diferentes ramas d ella Madianiyya se extendieron rápidamente por el Magreb, pero se colapsaron con la misma rapidez. Sin embargo la influencia de los morabitos siguió siendo notable en las zonas rurales. En las ciudades se desarrolló un movimiento, sin un liderazgo claro, que correspondía a las influencias de la escuela de Abu Madyan y contenía elementos de los principios de la shadhilía. Fue Ibn Abbad (m. 1390) quien estructuro estas enseñanzas shadhilíes con su comentario a las hikam o sentencias de Ibn Ata Allah.

Es en el siglo siguiente cuando la shadhiliyya se hizo más patente y comenzó a dar lugar a figuras como al-Yazuli (m. circa 1465), donde se establece una unión entre la guía espiritual y el linaje profético (los shurfa). Su movimiento fue una expansión generalizada, donde la influencia espiritual iba más allá de una relación entre maestro y discípulo, sino que establecía una relación de cada discípulo con una bendición (baraka) de origen profético. El siguiente amestro importante es Ahmad al-Zarruq (m. 1494), conocido por ser uno de los impulsores del movimiento usuli.

En el Magreb aparecieron también, posteriormente, turuq como la Tiyaaniyya, que después se han extendido más ampliamente por el África negra.

[editar] 5. El desarrollo de las órdenes.

A partir de los grandes maestros de los siglos XII, XIII y XIV el sufismo fue paulatinamente organizándose en torno a estas figuras y constituyendo las turuq o cofradías. Los fundadores dejaban un legado que sus discípulos perfilaban, lo que dio lugar a diferentes métodos de enseñanza, de prácticas o de especializaciones que son las que contituyen los rasgos diferenciadores de cada una de ellas.

[editar] Referencias

1. ↑ Hujwiri, A., The Kashful al-Makhjub, tr. Nicholson, Gibb Memorial Trust, London, 1936, p. 30
2. ↑ Sells, M., Early Islamic Mysticism, Pulist Press, NY, 1996, p. 17-24
3. ↑ Véanse los dos primeros capítulos de Popovic, A. y Veinstein, G. (eds.) 'Las sendas de Alá', Bellaterra, Barcelona, 2000, p. 57-86
4. ↑ Schimmel, A., Dimensiones místicas del Islam, Trotta, Madrid, 2000
5. ↑ Véase sobre esta discusión del orientalismo moderno la introducción que hace a la cuestión A. Schimmel, Las dimensiones místicas del Islam, Trotta, Madrid, 2002, p. 19-38
6. ↑ véase EI2, “Abdal”
7. ↑ Véase bibliografía
8. ↑ Existen obras traducidas al inglés por M. Holland, y en español hay dos obras: Los secretos de los secretos, ed. Sufi, y Los senderos d ella eternidad, ed. Almuzara
9. ↑ D. Gril, La Risala de Safi al-Din Ibn Zafir,IFAO, el Cairo, 1986, p. 27
10. ↑ Véanse las numerosas obras que hay sobre este Maestro, especialmente la biografía que le dedica Ibn Ata Allah, denominada Lata'if al-Minan” -en la bilbiografía extendida se apuntan las traducciones de esta obra-, o la de Ibn Sabbah, traducida como tesis doctoral inédita en la Universidad de Sevilla (véase bibliografía) y en inglés como The Mystical Teachings of Al-Shadhili: Including His Life, Prayers, Letters, and Follower, traducción parcial de Elmer H. Douglas, SUNY, 1993. Asín Palacios también dedico a esta tariqa su Shadhilíes y alumbrados, donde narra su relación con la mística española.
11. ↑ Existen numerosas obras dedicadas a su vida, y las traducciones de sus poemas, de sus consejos espirituales son numerosas. Remitimos a ellas, y al excelente libro de W. Chittick, The Sufi Path of Love, SUNY, NJ, para saber más sobre este autor y pensamiento.

[editar] Bibliografía

• Abú-L-Hasan Al-Nuri De Bagdad, Moradas de los corazones, Editorial Trotta: Madrid, 1999. ISBN 8481643467
• Ibn Arabi, Las iluminaciones de la meca: textos escogidos, Ediciones Siruela: Madrid, 1996 (1ª edición, 3ª impresión). ISBN 8478443096
  • Los engarces de la sabiduría, Ediciones Hiperión: Madrid, 1991. ISBN 8475173322
• Chittick, W. C., Mundos imaginales: Ibn al-Arabi y la diversidad de las creencias, Mandala-Alquitara: Madrid, 2004. ISBN 8488769768
• Henry Corbin, El imán oculto, Editorial Losada: Madrid, 2005. ISBN 8496375129
  • Tiempo cíclico y gnosis ismailí, Editorial Biblioteca Nueva: Madrid, 2003. ISBN 8497421809
  • Templo y contemplación. Ensayos sobre el islám iranio, Editorial Trotta: Madrid, 2003. ISBN 8481645907
  • La paradoja del monoteísmo, Editorial Losada: Madrid, 2003. ISBN 8493291609
  • El hombre de luz en el sufismo iranio, Ediciones Siruela: Madrid, 2000. ISBN 8478445196
  • Cuerpo espiritual y tierra celeste, Ediciones Siruela: Madrid, 1996. ISBN 8478442812
  • Avicena y el relato visionario: estudio sobre el ciclo de los relatos avicenianos, Ediciones Paidos Ibérica: Barcelona, 1995. ISBN 8449301513
  • El hombre y su angel, Ediciones Destino: Barcelona, 1995. ISBN 8423324966
  • Historia de la filosofía islámica, Editorial Trotta: Madrid, 1994 (2ª edición 2000). ISBN 8481643734
  • La imaginación creadora en el sufismo de Ibn Arabi, Ediciones Destino: Barcelona, 1993. ISBN 8423322688
• Toshihiko Izutsu, Sufismo y Taoísmo: Ibn Arabi (Volumen 1), Ediciones Siruela: Madrid, 1997 (2ª edición 2004). ISBN 8478443428
• Louis Massignon, Palabra dada, Editorial Trotta: Madrid, 2005. ISBN 848164742X
  • Ciencia de la compasión. Escritos sobre el Islam, el lenguaje místico y la fe abrahámica, Editorial Trotta: Madrid, 1999. ISBN 848164255X
  • La pasión de Hallaj: mártir místico del Islam, Paidos Ibérica: Barcelona, 1999. ISBN 8449308046
• Annemarie Schimmel, Las dimensiones místicas del Islám, Editorial Trotta: Madrid, 2002. ISBN 8481644862
• Sihâboddin Yahya Sohravardî, El encuentro con el ángel. Tres relatos visionarios comentados y anotados por Henry Corbin, Editorial Trotta: Madrid, 2002. ISBN 8481645265

[editar] Bibliografía extendida

• Abd al-Kādir, A. H., The Life, Personality and Writings of al-Junayd, Gibb Memorial Series, Londres, 1960.
• Abderrahman Maanan (tr.), Minaḥ al-quddusiyya del Šayj al-‘Alāwī, Tesis inédita de la Universidad de Sevilla, 2004
  • ––––, Tasawwuf. Introducción al sufismo, Ed. Almuzara, Córdoba, 2006.
• ‘Adda b. Tūnis, Rawḍat al-saniyya, Imprimerie Alawiyya, Orán, 1984.
• Addas, C., “Abu Madyan and Ibn ‘Arabi”, en Muhyiddin Ibn ‘Arabi: A Commemorative Volume, ed. S. Hirtenstein y M. Tiernan, Shaftsbury, Dorset, 1993
  • ––––, Ibn ‘Arabī ou la quête du Soufre rouge, Gallimard, París, 1989
  • ––––, Ibn al-Arabi, la busqueda del azufre rojo, ed. Regional de Murcia, Murcia, 1996
• Al-‘Alāwī, A., Letrte ouverte a celui qui critique le soufisme, Asociaton La Caravane, St. Gaudens, 2001.
  • ––––, La fronda de los secretos, tr. Abdurrahman Maanan, http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/9/secretos.htm, [consultado el 6-2-06].
  • ––––, L’Abre aux secrets, Albouraq, Beirut, 2003
  • ––––, Hikam, Sentencias de sabiduría, tr. y notas de A. Guijarro, Mandala, Madrid, 2004
  • ––––, ‘Abd al-Kabir al-Munawarra(tr.) y ‘Abd as-Sabur al-Ustadh (tr.), Knowledge of God, Diwan press, Norfolk, 1981
  • ––––, on the Unique Name and on The Treasury of Truths of Muḥammad ibn al-Habib, Diwan Press, 2ª ed, Tijarati, 2002
• Anṣārī, ‘Abd Allāh, Manāzil al-sā’irīn, ed. y trad. S. de Laugier de Beaurecueil, Les Étapes des itinérants vers Dieu, Imprimerie de l’Institut Français d’Archéologie Orientale, El Cairo, 1962.
• Asfahanī, Abū Nua’ym, Ḥilyat al-awliyya, Kutub al-‘ilmiyya, Beirut, 1997.
• Asín Palacios, Abenmasarra y su escuela. Orígenes de la filosofía hispanomusulmana, Madrid, Imprenta Ibérica-E. Maestre, 1914; reimp. en Obras escogidas, CSIC, Madrid, 1946, vol. I, pp. 1-216.
  • ––––, “El místico Abū l-‘Abbās Ibn al-cArīf de Almería y su Maḥāsin al-maŷālis”, Boletín de la Universidad de Madrid, 1931, III, 441-458; en Obras Escogidas I, C.S.I.C., Madrid, 1946, pp. 219-242
  • ––––, El Islam cristianizado: Estudio del sufismo a través de las obras de Abenarabí de Murcia, Plutarco, Madrid, 1931; 2ª ed., Hiperión, Madrid, 1981.
  • ––––, “Un precursor hispanomusulmán de San Juan de la Cruz (Ibn cAbbād de Ronda)”, en Al-Andalus, 1933, vol. I, pp.7-79; reimpr. en Obras Escogidas ,I, Madrid, 1946, pp. 243-326.
  • ––––, Šādilíes y alumbrados, Hiperión, Madrid, 1990.
  • ––––, Tres estudios sobre pensamiento y mística hispanomusulmanes, Hiperión, Madrid, 1992.
• Atār, Farīd al-Dīn, El Libro de los secretos, tr. Clara Janés, Alquitara, Madrid, 1999
  • ––––,Le Livre des Secrets (Asrār-Nāma), trad. e intr. de Christiane Tortel, Les Deux Océans, París, 1985.
• Austin, R. W. J., Sufis of Andalusia, George Allen & Unwin, Londres, 1971 (trad. parcial de Rūḥ al-quds y Durrat al-fājira); trad. francesa de Gérard Leconte, Les soufi s d’Andalousie, Éditions Orientales, París, 1979.
  • ––––, Los sufís de Andalucía, Sirio, Málaga, 1990.
  • ––––, Ibn al-‘Arabī: The Bezels of Wisdom, ITS, London, 1980.
• Aŷalūnī, A., Kašf al-jafā`, 2 vol., al-‘ilm al-ḥadīt, Damasco, 2000
• Ballanfat, Paul, Najm al-Dîn Kubrâ: Les éclosions de la Beauté et les parfums de la Majesté (Fawāti al-Ŷamāl wa-fawā’i al-Ŷalāl), trad. e int., Éd. de l’Éclat, Nîmes, 2001.
• Balyānī, Awad al-Dīn, Epître sur l’Unicité Absolue, intr., trad. y notas por M. Chodkiewicz, Les Deux Océans, París, 1982.
• Bayhaqi, L’antologie du renoncement, Trad. De R. Deladriere. Editions Verdier, Lagrasse.1995
  • ––––, Tatimmat siwān al-ikma (Tārīj hukamā’ al-Islām), ed. K. ‘Alī, Damasco, 1365/1946.
• Beneito, P., Ibn ‘Arabī: Las Contemplaciones de los Misterios, estudio, ed. crítica del texto árabe, trad. y notas, Col. Ibn ‘Arabi, Editora Regional de Murcia, 1994; 2ª ed. revisada, ERM, 1997.
  • ––––, Ibn ‘Arabī: El secreto de los nombres de Dios, ed., trad. e int. , ERM, Murcia, 1996, 2ª ed. revisada, ERM, 1997.
  • ––––, El lenguaje de las alusiones en el sufismo, Trotta, Madrid, 2005.
  • ––––, Mujeres de Luz: la Mística Femenina y lo Femenino en la Mística, Madrid. Trotta. 2001
• Berque, J. Ulemas, fondateins, insurgés du Magreb, Sinbad, Paris, 1982
  • ––––, “Un Mystique Modernista: Le Cheikh Benalioua” en Revue Africaine, 3º-4º trimestre, vol XXIX nº 368-69, Alger, 1936.
• Burckhardt, T., Cartas de un maestro sufí, Extractos de las Rasā’il de Mulay al-Darqāwī, Olañeta, 2001.
  • ––––, De l’Homme universel (al-insān al-kāmil), trad. de extractos del libro de ‘Abd al-Karīm al-Ŷīlī, Argel-Lyon, 1953, reeditada por Dervy-Livres, París, 1975;
  • ––––, El Hombre universal, Alquitara, Madrid, 2001.
  • ––––, Esoterismo islámico, Taurus, Madrid, 1980.
  • ––––, Introduction aux doctrines ésotériques de l’Islam, Dervy-Livres, París, 1969
  • ––––, Muhyi-d-Din ibn ‘Arabi: La sagesse des prophètes,traducción parcial del Fuṣūṣ al-ḥikam, París, Albin Michel, 1955.
• Cadavid, L., Tho Who Attained, Twentieth-Century Sufi Saints: Shaykh Ahmad al-‘Alawi & Fatima al-Yashrutiyya, Fons Vitae, Louisville, 2005.
• Cantarino, V., Casidas de amor profano y místico (Ibn Zaydun e Ibn Arabi), estudio y trad., ed. Porrúa, México, 1977
• Chittick, W., Mundos imaginales: Ibn al-Arabi y la diversidad de las creencias, Mandala Ediciones, col. Alquitara, Madrid 2003
  • ––––, Faith and Practice of Islam: Three Thirteen Century Sufi Texts, SUNY, Albany, 1992
  • ––––, The Sufi Path of Knowledge, SUNY, New York, 1989
  • ––––, The Self-Disclosure of God, SUNY, NY, 2003.
  • ––––, The Sufi Path of Love: The Spiritual teachings of Rumi, SUNY, Albany, 1983.
• Chodkiewicz, M, An Ocean Without Shore: Ibn 'Arabī, the Book, and the Law, State University of New York Press, 1993
  • ––––, al-Ŷazā’irī, Emir ‘Abd al-Qādir, Écrits spirituels, Ed. du Seuil, París, 1982.
  • ––––, “El Corán en la obra de Ibn 'Arabī”, en Los dos Horizontes, Col. Ibn al-'Arabī, Editora Regional de Murcia, 1992, pp. 131-148.
  • ––––, Le Sceau des Saints: Prophétie et sainteté dans la doctrine d’Ibn ‘Arabī, Gallimard, París, 1986.
  • ––––, Les Illuminations de la Mecque, (con la colaboración de W. Chittick, D. Gril y J. Morris), Sindbad, París, 1988
  • ––––, Seal of the Saints, Islamic Text Society, Cambridge, 1993.
  • ––––, The Spiritual writings of Amir ‘Abd al-Kader (traducción y notas del Kitāb al-Mawāqif), SUNY, 1995, Albany.
  • ––––, The Meccan revelations, vol. 1 y 2, NY, Pir press, 2004-2005.
  • ––––, Un océan sans rivage: Ibn cArabī, le Livre et la Loi, Éd. du Seuil, París, 1992
• Corbin, H., L’Imagination créatrice dans le soufi sme d’Ibn 'Arabī, Flammarion, París, 1958 (2ª ed. 1975).
• ––––, La Imaginación creadora en el sufismo de Ibn 'Arabi, Ed. Destino, Barcelona, 1993.
• Cornell, V.J., The Way of Abu Madyan : The Works of Abu Madyan Shuayb, Islamic Text Society, London, 1996.
  • ––––, Realm of the Saint : Power and Authority in Moroccan Sufism, University of Texas Press, Houston, 1998.
• Corriente, F., Poesía estrófica atribuida al místico granadino Aš-Šustarī, estudio, anotación y trad. de F. Corriente, C.S.I.C., Madrid, 1988.
• Dabbâgh, M., Paroles d’or (Kitāb al-‘ibriz), tr Zakya Zouanat, Relie, 2001.
• Darqāwī, Al-‘Arabī, Lettres sur le Voie spirituelle (al-Rasā´il), tr. M. Chabry, La Caravane 2003, Saint-Gaudens.
  • –––––, Cartas de un maestro sufí, tr. Parcial de T. Burkchardt, Olañeta, Palma de Mallorca, 2004
• Deladrière, R., Ibn al-‘Arabī: La vie merveilleuse de Dhū-l-Nūn l’Egyptien, Sindbad, París, 1988.
  • ––––, Ibn al-‘Arabī: La maravillosa vida de Dū-l-Nūn, el Egipcio, Col. Ibn ‘Arabī, ERM, Murcia, 1991.
  • ––––, Kalabadhî, Traité de soufisme, int. y trad., Sindbad, París, 1981.
  • ––––, Ghazālī, Le tabernacle des lumières, trad. e int., Seuil, París, 1981; trad. al español El Tabernáculo de las Luces, Ed. del Peregrino, Rosario (Argentina), 1982.
  • ––––, Junayd: Enseignement spirituel, Sindbad, París, 1983.
  • ––––, La profession de foi d’Ibn ‘Arabī, int. y trad., Éd. Orientales, París, 1978.
• Dermenghem, É., Vida de Mahoma, Barcelona, 1942.
  • –––– Vie des saints musulmans, Sindbad, París, 1981 (reed.).
  • –––– Le culte des saints dans l’islam maghrébin, Gallimard, parís, 1982 (reed.).
• Epalza, M. “Los Nombres del Profeta en la Teología Musulmana”, Miscelánea de Comillas, XXXIII, 1975, n. 63, pp. 149-203.
• Fāsī, Abī l-‘Abbās, Kitāb Šarj al-Rā'iyya, El Cairo, 1316 H.
• Gairdner, W. H. L, Al-Gazzalis Mishkat al-anwar, Londres, 1924.
• Gazālī, Abū Ḥamīd, Confesiones: El salvador del error, trad. española del Munqid e int. de E. Tornero, Madrid, Alianza, 1989
  • ––––, Disciplining the Soul, Refi ning the Character, and Curing the Sickness of the Heart and Breaking of the two Desires, (tr. de T.J., Winters de los libros XXII y XXIII de la Ihŷā`’ulūm al-din), The Islamic Text Society, 1995, Cambridge
  • ––––, Les Secrets du Jeûne et du Pèlerinage (avec unj commentaire des cinq Piliers de l’Islam), Albouraq, Beirut, 2001.
  • ––––, Ihyā’ culīm al-dīn, ed. El Cairo, 1312/1894
  • ––––, Maqā`id al-falāsifa: Las intenciones de los filósofos, trad. M. Alonso, Barcelona, Juan Flors editor, 1963.
  • ––––, al-Maqṣad al-asnà fī šarḥ macānī asmā’ Allāh al-ḥusnà, (ed. e intr. por F. A. Shehadi), Dār al-mašriq, Beirut, 1971.
  • ––––, y Chidiac, R. (tr.), Réfutation excellente de la divinité de Jesus-Christ l’après les Evangiles, París, 1939.
  • ––––, Tahāfut al-falāsifa, ed. M. Bouyges, Beirut, Imprimerie Catholique, 1927.
  • ––––, The Ninety-nine Beautiful Names of God (Al-Maqad al-asnà fī šar macānī asmā’ Allāh al-husnà), traducción y notas de D. B. Burrell y N. Daher, The Islamic Texts Society, Cambridge, 1992
  • ––––, The Remembrance of Death and the Afterlife (K. Dikr al-mawt wa-mā ba‘dahu), int., trad. y notas de T. J. Winter, The Islamic Texts Society, Cambridge, 1989.
  • ––––, Ŷawāhir al-Qur’ān (Perlas del Alcorán), ed. árabe, El Cairo, 1329/1911; análisis y traducción española de Asín Palacios, La espiritualidad, IV, pp. 378-381.
• Geoffroy, E., Le soufisme en ‘Egypte et en Syrie, Intitut Français de Damas, Damas, 1995
  • –––– (ed.) y VVAA, Une Voie Soufi e dans le monde : la Shadhiliyya, Maisonneove & Larose, Parín, 2005.
• Gilis, C. A., Les sept Etendarts du Califat, París, 1993
  • ––––, L’Esprit universel de l’Islam, Argel, 1989
• Gloton, M., Ibn ‘Atā’ Allāh: Traité sur le nom Allāh, Éd. Les Deux Océans, París, 1981
  • ––––, ‛Alī b. Mu. al-Jurjānī, Kitāb al-Ta'rīfāt, trad. e int., Presses Universitaires d’Iran, Teherán, 1994
• Gril, Denis, Ibn ‘Arabī: le Dévoilement des effets du voyage (K. al-Isfār can natāi’ŷ al-asfār), int., ed. y trad., Éd. de l’Éclat, Combas, 1994.
  • ––––, La Risāla de afī l-Dīn Ibn Abī l-Manīr Ibn Ẓāfir (Biographies des maîtres spirituels connus par un cheikh égyptien du VIIe/XIIIe siècle), IFAO, El Cairo, 1986
• Guénon, R., Iniciciación y realización espiritual, http://www.euskalnet.net/graal/ sin fecha.
  • ––––, Los estados múltimples del ser, Ed. Olañeta, Palma de Mallorca, 2001.
  • ––––, Simbolismo de la cruz, Ed. Olañeta, Palma de Mallorca, 2001.
  • ––––, Sobre el Esoterismo Islámico y el Taoísmo, ed. Obelisco, Barcelona, 1983.
• Ḥakīm al-Tirmidī, Bayān al-farq bayna al-ṣadr wa al-qalbwa al-fū’ād wa al-lubb, Ed. Nicholas Heer, Dāsr al-kutub al-Misriyya, El Cairo, 1958
  • ––––, “A Treatise on the Heart”, Three Early Sufi Text, (tr. inglesa por Nicholas Heer), Fons Vitae, Louisville, 2003.
  • ––––, Exposite de la différene en la poitrine, le coeur, le tréfouds et la pulpe, (tr. francesa de Isitan Ibrahim), Albouraq, Beirut, 2002
  • ––––, K. itbāt al-‘ilāl, ed. Jālid Zaḥrī, al-Maktab al-Magribiyya, Rabat, 1998.
  • ––––, K. Jatm al-awliyā’, ed. O. Yahya, Beirut, 1965.
  • ––––, Manāzil al-qurba, ed. Jālid Zaḥrī, al-Maktab al-Magribiyya, Rabat, 2002.
• Ḥakīm, S., al-Mua’ŷam al-ṣufī, 1981
• Hakki, Isma’īl, Tafsīr rūḥ al-bayān, Dār al-fi kr, Beirut, s.f.
• Ḥallāŷ, Dīwān al-Ḥallāŷ, trad. francesa de L. Massignon, París, 1955; ed. Sa‘dī Ḥannāwī, Dār Ṣādir, Beirut, 1998.
• Hirtenstein, S., The Unlimited Mercifier, Anqa, Oxford, 1999.
• Homerin, E., Umar Ibn Al-Farid: Sufi Verse, Saintly Life, Paulist Press, NJ, 2001
• Hujwirī, ‘Ali b. Uthmān, Kashf al-Maḥjūb, tr. R. Nicholson, Gibb Memorial Trust, 1976
• Ibn al-‘Arīf, Abū al-‘Abbās, Maḥāsin al-majālis, ed. crítica y trad. francesa, Geuthner, París, 1933
  • –––––, Mahasin al-machalis, de Ibn al-cArīf, ed. Sirio, Málaga, 1987.
• Ibn ‘Abbād al-Rundī, Lettres de direction spirituelle (ar-rasā’il aṣ-ṣugrā), ed. P. Nwyia, Beirut, Dār al-machreq, 1958.
  • ––––, K. al-rasā`il al-ṣugrà, Dār al-mašriq, Beirut, 1982
  • ––––, Letters of the Sufi Path, tr. John Renard, Paulist Press, New Jersey, 1985.
  • ––––, Gaytu al-mawāhib al-‘aliyya fī šarḥ al-Ḥikam, Dār al-kutub al-‘ilmiyya, 1997, Beirut
• Ibn ‘Atā´ Allāh, La sagesse des maitres soufis, traducción francesa del Latā’if al-Minān, E. Geoffroy, Grasset, Paris, 1998.
  • ––––, véase Nwiya, P. Ibn ‘Atā’ Allāh, para la edición y traducción al francés de las Ḥikam.
  • ––––, al-Híkam, tr. al español de Ali Laraki, Kutubiyya, Palma de Mallorca, 2003.
  • ––––, Ibn ‘Ata’ Allah: the Book of Wisdom/Kwaja Abdullah Ansari Intimate Conversations, tr. Inglésa, Paulist Press, NY, 1978.
  • ––––, Sobre el Abandono de sí mismo (traducción del Kitāb at-Tanwīr), tr. Juan José González, Hiperión, 1994, Madrid.
  • ––––, The Subtle Blessings in the Saintly Lives of Abul-Abbas al- Mursi : And His Master Abul-Hasan, tr. Nancy Roberts, Fons Vitae, NJ, 2005.
• Ibn ‘Aŷība, Deuz traités sur l’Unite de l’Existence, tr. Jean-Louis Michon, al-Qoubba Zarqua, Casablanca, 1998.
  • –––––, Šarḥ al-tā’iyya, 4 vol. Dār al-iršād al-ḥadita, Casablanca, 1998
  • –––––, Véase también Michon, J.L.
• Ibn al-Fāriḍ, al-Dīwān, Dār Ṣādir, Beirut, 1962.
  • ––––, L’Éloge du Vin (al-Khamriyya), trad. francesa y de dos comentarios -uno de Nābulusī-, por E. Dermenghen, París, 1980.
  • ––––, Sufi verse, Saintly life, tr. y estudio de E. Homering de su Diwān, Paulist Press, NY, 2001
• Ibn al-Sabbah, The Mystical Teachings of Al-Shadhili: Including His Life, Prayers, Letters, and Follower, traducción parcial de Elmer H. Douglas, SUNY, 1993
• Ibn Atiyya, al-Muḥḥaru al-waŷiz, Dār al-kutub al-‘ilmiyya, Beirut, 2001
• Ibn ‘Arabī, Las iluminaciones de La Meca (textos escogidos), tr. Victor Pallejà de Bustinza, Madrid, Siruela, 1996.
  • ––––, al-Futūḥāt al-makkiyya, IX vols. (con índices de Aḥmad Šams al-Dīn), Dār al-Kutud al-‘Ilmiyya, Beirut, 1999
  • ––––, Los Engarces de la sabiduría, traducción parcial Fuṣūṣ al-ḥikam de Ibn ‘Arabī, Ed. Hiperión, Madrid, 1991.
  • ––––, Hirtenstein, S., Nocutt, M., Divine Sayings, The Mishkāt al-Anwār of Ibn ‘Arabī, ANQA, Oxford, 2004.
  • ––––, El tabernáculo de la luces, Ediciones SUFI, col. Generalife, 1998
• Ibn Maryam, al-Bustān fī dikr al-awliyā wa-l-ulamā bi-tilimisān, Maṭba al-z’ālabiyya, Argel, 1908
  • –––––, El-boustane, tr. F. Provenzali, edition Ibn Khaldoun, Tlemcen, 2003.
• Ibn Mulaqqin, Sirāŷ al-dīn, Tabaqāt al-awliyā`, El Cairo, 1973
• Ibn Qunfud, (Mohammed El Fasi, Adolphe Faure, Ed.) Uns al-faqīr wa ‘izz al-ḥaqīr, editions techniques Nord-Africanes, Rabat 1965
• Ibn Jaldun, La loi et la voie, tr. de la Šifā`, Sinbad, Paris, 1983
• Ibn Ẓāfi r, Ṣafī al-Dīn, La Risāla, tr. Denis Gril, Institut Français d’archéologie orientale du Caire, 1986, El Cairo.
• Isa, ‘Abd al-Qādir, Ḥaqāiq’ani al-taṣawwuf, Dār al-‘Irfān, Alepo, 2001
• Jaraqānī, Abī l-asan, Kharaqānī: Paroles d’un soufi , int. y trad. de Christiane Tortel, Seuil, París, 1998.
• Jurjānī, ‘A., Kitāb al-Ta’rifāt, tr. Maurice Glotón, Presses Universitares d’Iran, Teherán, 1994.
• Justel Calabozo, B. La hidāya de al-Raŷrāŷī, Inst. Hispano-árabe de Cultura, Madrid, 1983.
• Kālābādī, Abī Bakr, Traité de soufi sme: Les Maïtres et les Etapes, int. y trad. de R. Deladrière, Sindbad, París, 1981.
• Khelifa, S., Alawisme y madanisme (des origines inmédiates aux annés 1950), Universidad de Lyon 3, de 1987, dirigida por R. Deladriere.
• Lings, M., A Sufi Saint of the XXth Century, George Allen & Unwin Ltd, Londres, 1971.
  • ––––, Un santo sufí del siglo XX, Olañeta, Palma de Mallorca, 2001.
  • ––––, What is Sufism?, George Allen & Unwin Ltd., Londres, 1975
  • ––––, ¿Qué es el sufismo?, Taurus, Madrid, 1981.
  • ––––, Muhammad: his life based on the earliest sources, George Allen & Unwin/Islamic Texts Society, Londres, 1983.
  • ––––, Muhammad: su vida basada en las Fuentes más antiguas, Hiperión, Madrid, 1983
  • ––––, A return to the Spirit, Fons Vitae, Louisville, 2005.
• López-Baralt, L., Abī l-Ḥasan al-Nūrī de Bagdad: Moradas de los corazones, Trotta, Madrid, 1999.
• Lory, P., Les Commentaires ésotériques du Coran d’après 'Abd al-Razzāq al-Qāshānī, Les Deux Océans, París, 1980.
• Maḥmūd, ‘Abd al-Ḥalīm, Kutb al-magrīb, Dār al-kutub al-miṣr, 2 vol, 1990.
• Makkī, Abū Tālib, Qūt al-qulūb, 2 vol., Dar al-Kutūb al-‘ilmiyya, Beirut, 1997
• Massignon, La Passion d’al-Hallâj, París, 1922
  • ––––, Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, París, 1922; reimp. 1954.; París, Vrin, 2º. ed. 1968
• McGregor, R., Sanctity And Mysticism in Medieval Egypt: The Wafa Sufi Order And the Legacy of Ibn ‘Arabi, SUNY, NY, 2006
• Michon, J.L., L’autobiographie (Fahrasa) du soufi Marocain Ahmad ibn ‘Agiba, Brill. Leiden, 1960.
  • ––––, The Autobiography (Fahrasa) of a Maroccan Soufi : Ahmad ibn ‘Ajiba, Fons vitae, Louisville, 1999.
  • ––––, Le Soufi marocain Ahmad Ibn Ajiba et son Mi’raj, Vrin, 1963
• Muḥasibī, Riāyya, Dār al-kutub al-‘ilmiyya, Beirut, s.f.
• Murata, Sachiko, The Tao of Islam, SUNY Press, Nueva York, 1992.
  • ––––, y Chittick, W., The Vision of Islam, Pentagon House, Nueva York, 1993
• Nasr, S. H. (ed.), Living Sufi sm, George Allen & Unwin, Londres, 1980;
  • ––––, Sufismo vivo: ensayos sobre la dimensión esotérica del Islam, Herder, Barcelona, 1985
• Nawāwī, Forty Hadith, The Holy Qur’an Publishing, London, 1976.
• Nicholson, R., Studies in Islamic Mysticism, RoutledgeCurzon, 2003.
• Niffarī, M. ‘Abd al-Ŷabbār, K. al-Mawāqif wa-kitāb al-Mujāabāt, ed., trad., comentario e índices por A. J. Arberry, Londres, 1935.
• Nwiya, P., Ibn ‘Atā`Allāh et la naissance de la cofrérie šādilite, (edición crítica y traducción al francés de las Ḥikam), Dar el-Machreq, 1990, Beirut.
• Pajares, E, Las enseñanzas de Abū Ḥasan al-Ŝadilī según la “Durrat al-asrār” de Ibn al-Ṣabbāg, tesis doctoral inédita, Universidad de Sevilla, 2002.
• Popovic, A. Y Veinstein, G. (eds.), Les Voies d’Allah, Fayard, París, 1996.
  • ––––, Las sendas de Alá, Bellaterra, Barcelona.
• Prémare, A.L., de, Sīdī ‘Abd al-Raḥmān al-Majdhūb, Mysticisme populaire, société et pouvoir au Maroc au 16è siècle, Rabat, 1985.
• Puerta Vílchez, J. M., Historia del pensamiento estético árabe. Al-Andalus y la estética árabe clásica, Madrid, Akal, 1997.
• Qāšānī, Tafsīr ibn al-‘Arabī, 2 vol., Dār al-kutub al-‘ilmiyya, Beirut, 2001.
• Qayrawānī, Ibn Abī Zayd, Compendio de derecho islámico (Risāla fī l-fiqh), int. Y trad. de Jesús Riosalido, Trotta, Madrid, 1993.
• al-Qurṭubī, Compendio del tafsir del Corán, tr. Zakarya Maza, CDAD. Musulmana de España mezquita al-Taqwa, 2005 (tomos I , II y X).
• Qušayrī, Risāla al-Qušayriyya, maktab Abī Hanīfa, El Cairo, 2000
  • ––––, Latā’if al-išārāt, ed. I. Basyīnī, El Cairo, 1971, II vols,
• Ramón Guerrero, R., Contribución a la historia de la filosofía árabe: Alma e intelecto como problemas fundamentales de la misma, Madrid, Ed. de la Universidad Complutense, 1981
  • ––––, El pensamiento filosófico árabe, prólogo de S. Gómez Nogales, Madrid, Ed. Cincel, 1985.
• Rubio, L., El ocasionalismo de los teólogos especulativos del Islam, El Escorial, 1987.
• Sands, K. Z., Sufi Commentaries on the Qur’an in Classical Islam, Routledge, Oxon, 2006
• Ša’rānī, ‛Abd al-Wahhāb, al-Anwār al-qudsiyya fī macrifat qawā’id al-sufiyya, 2º ed.Beirut, 1985.
  • ––––, al-Ṭabaqāt al-kubrà, litografía, sin editorial ni fecha.
  • ––––, Tanbīb al-mutazzin, Dār Usāma, Damasco s.f.
  • ––––, K. al-kibrīt al-aḥmar fi bayān ‘ulūm al-šayj al-akbar, dār kutub al-‘ilmiyya, Beirut, 1998
  • ––––, K. al-Yawāqīt wa-l-ŷawāhir, El Cairo, 1369 h.
  • ––––, Latā’if al-minan, El Cairo, 1321 H.
  • ––––, al-Mīzān al-kubrà, El Cairo, 1321 H.
• Sajawī, Tajrīŷ al-‘arba’īn al-sulamiyya fi taṣawuf, Maktaba al-islami, Beirut,
• Sarrāŷ, Kitab al-luma fi ’l-Taṣawwuf, ed R. Nicholson, Gibb Memorial, 1963.
• Schimmel, A., Mystical Dimensions of Islam, Chapel Hill, Carolina del Norte, 1975.
  • ––––, Dimensiones mísiticas del Islam, Trota, Madrid, 2004
• Sīdibūna, Aḥmad b., Kitāb al-šihāb, ed. Abdelillah Benarafa, Markaz al-Turāzi al-Taqāfī al-Magribī, Casablana, 2005
• Sells,M., Early Islamic Mysticism, Paulist Press, Nueva York, 1996.
• Suhrawardī, ‘Abd al-Qāhīr, K. ‘awārif al-ma’ārif, Dār al-kitāb al-‘arabī, Beirut, 1973.
• Sulamī, ‘Abd al-Raḥmān, Kitābtabaqāt al-ṣūfi yya, ed. e int. de J. Pedersen, Leiden, 1960.
  • ––––, al-Muqaddima fī l-taṣawwuf, ed. Yūsuf Zaydān, Dār al-Ŷīlī, Beirut, 1999.
  • ––––, Futuwah: Tratado de caballería sufí, versión española de A. López Ruiz, Paidos Orientalia, Barcelona, 1991.
  • ––––, La lucidez implacable, Risāla al-Malāmatiyya, tr. Deladrière, Obelisco, 2003, Barcelona.
  • ––––, Las enfermedades el alma, Ed. Olañeta, Palma de Mallorca, 2003.
  • ––––, “Stations of the Righteous (Daraŷāt al-ṣādiqīn)” y “The Stumblings of those aspiring (Zalal al-fuqarā`)” Three Early Sufi Text, (tr. inglesa por K. Honerkamp), Fons Vitae, Louisville, 2003.
• Suyūṭī, Ŷalāl al-Dīn, al-Muhir fī 'ulūm al-luga wa-anwā‛ihā, 2 vols., El Cairo, s. f. (2ª. ed.).
  • ––––, T‘ayīd al-ḥaqīqa al-‘aliyya wa-tašyīd al-ṭarīqa al-šadilyya, Dār al-qalam al-‘arabī, Alepo, 2002
• Tawfīq, A., «Al-Ta’rīj wa adab al-manāqib min jilāl manāqib Abī Ya‘zà», en Al-Ta’rīj wa-adab al-manāqib, Rabat, 1988.
• Winter, M. Society and Religion in Early Ottoman Egypt, New Brunswick, 1982.
• Vâlsan, M., L’Islam et la Fonction de René Guénon, Les Editions de l’Oeuvre, París, 1984.
• Yāfi ’ī, A., Rawḍ al-rayāḥīn, Chipre, sf.
• Ŷāmī, ‘Abd ar-Rahmān, Los hálitos de la intimidad (extractos del Nafahāt al-Uns), tr. Jordi Quingles, Ediciones de la Tradición Unánime, editor, José J. de Olañeta, Palma de Mallorca, 1987.
• Ŷazā’irī, Emir ‘Abd al-Qādir; Kitāb al-Mawāqif, Damasco, 1966, III vols. (tr. Véase M. Chodkiewi
  • ––––, Écrits spirituels, introd., trad. y notas de M. Chodkiewicz, Éd. du Seuil, París, 1982.
  • ––––, Poèmes Métaphysiques, trad. Ch. A. Gilis, Les Editions de l’Oeuvre, París, 1983.
• Ŷīlī, Véase Burckhardt, T
• Ŷunayd, véase Deladrière, R.
• al-Ŷurŷānī, véase al-Jurjānī
• Zakia Zouanat, Ibn Mashīsh, maître d’al-Shādhilī, Najah al-jadida, Casablanca, 1998.
• Zahrī (ed.), Abū Madyan, Ibn ‛Atā` Allāh, ‘Unwān al-tawfīq fī adāb al-ṭarīq, Dār kutub al-‘ilmiyya, Beirut, 2004
• Zarrūq, Aḥmad, Qawā’id al-taṣawwuf, Dār al-Ŷayd, Beirut, 1992.

[editar] Enlaces externos

Wikiquote

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Sufismo.
• Foros en línea sobre sufismo
• Lista de correo Haqiqat: Islam y sufismo
• La orden sufí Nematollahi
• Revista Alif Nûn. Publicación virtual gratuita de periodicidad mensual especializada en el mundo árabe e islámico
• Estudios sobre Sufismo con material acerca de las diversas turuq (cofradías sufíes)
• Tariqa Shadiliya Darqawwiya Alawiya. En inglés y árabe
• Tariqa Shadiliya Darqawwiya Alawiya. Rama chilena, en español