Deicidio

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Il deicidio è il termine col quale si indica il concetto dell'uccisione di un dio.

Il concetto è stato usato nell'ambito della religione cristiana e di uno studio psicanalitico di Ignacio Matte Blanco sull'arte e sulla creatività, ma si incontra anche in molti sensi figurati, ad esempio in letteratura.

[modifica] Il deicidio nella religione cristiana

In ambito cristiano per deicidio si intende impropriamente indicare l’uccisione di Gesù, figlio di Dio fattosi uomo per salvare l’umanità, anche se il termine non fa parte del vocabolario teologico. I Vangeli attribuiscono al Sinedrio, al procuratore romano Ponzio Pilato e ed agli abitanti di Gerusalemme la responsabilità della crocefissione e della morte di Gesù.

[modifica] Teologia cattolica

Il termine "deicidio" non fa parte della teologia cattolica, ed il suo utilizzo ha più una connotazione antisemita che teologica.

La teologia cristiana, a partire da Paolo di Tarso, considera gli uomini peccatori complessivamente responsabili della morte di Gesù, come ad esempio riportato nel catechismo del concilio di Trento (1545):

	«Uomini di ogni stirpe e di ogni classe si accordarono nell'infierire contro il Signore e il suo Cristo (Sal 2,2). Pagani ed Ebrei furono solidalmente istigatori, autori e strumenti della passione. Giuda lo tradì, Pietro lo rinnegò, tutti lo abbandonarono (Mt 26, 27; Mc 14, 15; Lc 22, 23; Gv 13-19)»
	(art 63 [1])

«È chiaro che più gravemente colpevoli sono coloro che più spesso ricadono nel peccato. Se infatti le nostre colpe hanno condotto Cristo al supplizio della croce, coloro che si immergono nell'iniquità crocifiggono nuovamente, per quanto sta in loro, il Figlio di Dio e lo scherniscono con un delitto ben più grave in loro che non negli Ebrei. Questi infatti – afferma san Paolo – se lo avessero conosciuto, non avrebbero crocifisso il Signore della gloria (1 Cor 2,8). Noi cristiani, invece, pur confessando di conoscerlo, di fatto lo rinneghiamo con le nostre opere e leviamo contro di lui le nostre mani violente e peccatrici»

(art 62 )

Inoltre nella tradizione teologica cattolica la cosiddetta "comunicazione delle proprietà" (communicatio idiomatum) derivata dall'unicità della persona di Gesù nella quale sussiterebbero la natura umana e quella divina, non permette tuttavia l'applicazione di termini concreti alla maestà divina come affermazioni quali "Dio in quanto Dio ha sofferto" o "Dio è morto", tantomeno "Dio è stato ucciso" (vedi patripassianesimo)

[modifica] Sviluppi

L'accusa è stata uno dei principali motivi di distanza fra le religioni interessate, ed è stata addotta a vario titolo come asserita ragione, a titolo di responsabilità collettiva, di un trattamento differenziale in qualche modo risarcitorio, se non proprio punitivo, nei confronti degli Ebrei; se ne trasse reiterato spunto ad esempio nell'esercizio del potere temporale del papato, per introdurre misure restrittive anche della libertà personale (con la creazione dei ghetti), azioni per la conversione forzosa (affidate all'Inquisizione) e consentendo di fatto la commissione di violenze fisiche e psicologiche da parte dei cristiani.

Nel XX secolo, dopo che l'argomento affiorò anche a margine della Shoah, la questione è stata riesaminata alla luce dei mutamenti culturali intervenuti.

Uno degli elementi presentati per contestare l'accusa segnala la possibilità che gli Ebrei siano stati mero strumento e che la morte del Cristo sia stata effetto cercato dello stesso disegno divino. Una lettura critica del Nuovo Testamento evidenzia ad esempio, secondo alcuni, che Gesù si sarebbe volontariamente consegnato al Sinedrio di Gerusalemme per farsi uccidere e poi risorgere.

«...Da quell'ora Gesù cominciò a dichiarare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molte cose dagli anziani, dai capi sacerdoti e dagli scribi, ed essere ucciso, e risuscitare il terzo giorno ...» (Matteo 16:21)

Tale volontà sarebbe testimoniata anche dallo stesso comportamento di Gesù durante gli ultimi mesi di predicazione: riportano le Scritture che più volte gli Ebrei avevano cercato di catturarlo per ucciderlo, ma siccome - secondo questa interpretazione - l'ora del sacrificio ancora non era giunta, Gesù si era sottratto alla cattura:

«...Dopo queste cose, Gesù andava attorno per la Galilea; non voleva andare attorno per la Giudea perché i Giudei cercavan d'ucciderlo ...» (Giovanni 7:1)

Ma quando fosse venuta l'ora di sacrificarsi per la salvezza dell'umanità, Gesù non sarebbe più fuggito, andando invece a Gerusalemme a consegnarsi al Sinedrio, consapevolmente per farsi uccidere e poi risorgere:

"... Dette queste cose, Gesù fu turbato nello spirito, e così apertamente si espresse: «In verità, in verità vi dico che uno di voi mi tradirà». I discepoli si guardavano l'un l'altro, stando in dubbio di chi parlasse.... «Signore, chi è?» Gesù rispose: «È quello al quale darò il boccone dopo averlo intinto». E intinto un boccone, lo prese e lo diede a Giuda figlio di Simone Iscariota. E allora, dopo il boccone, Satana entrò in lui. Per cui Gesù gli disse: «Quel che fai, fallo presto». ... Egli dunque, preso il boccone, uscì subito..." (Giovanni 13:21)

Secondo alcune visioni, quindi, poiché Gesù stesso si sarebbe volontariamente consegnato al preciso scopo di farsi uccidere e poi risorgere, il Sinedrio e gli abitanti di Gerusalemme (presunti mandanti) non potrebbero più essere considerati i suoi assassini, ma dovrebbero essere considerati, insieme ai soldati romani (gli esecutori), coloro i quali avrebbero involontariamente collaborato insieme a Gesù alla salvezza dell'Umanità.

Solo alla fine del XX secolo la Chiesa Cattolica iniziò ad assumere un atteggiamento di apertura verso gli Ebrei. Il Concilio Vaticano II (ottobre 1965) abolì con il decreto "Nostra Aetate" la definizione di Ebrei deicidi.

Il percorso verso una riconciliazione tra le due religioni, non sgradito agli Ebrei, è proseguito con papa Giovanni Paolo II che è stato il primo pontefice a visitare una sinagoga (1986) ed a riconoscere ufficialmente il moderno stato d’Israele (1992).