Zhuangzi

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Zhuangzi.

Zhuangzi (o Chuang Tzu, o Chuang Tsu, o Zhuang Tze, o Chuang Tse; 莊子, 庄子, significato letterale Maestro Zhuang) fu un famoso filosofo cinese che visse intorno al IV secolo a.C., durante il periodo degli Stati in guerra, corrispondente alle Cento scuole di pensiero cinesi. Zhuangzi fu un funzionario che, insoddisfatto, lasciò la città per ritirarsi in montagna. Lì praticava la pesca, la meditazione e iniziò a radunare un gruppo di discepoli.

Zhuangzi visse sotto il regno di Hui e Xuan, tra il 370 e il 301 AC. Proveniva dalla città di (蒙城 Méng Chéng) nello stato di Song (oggi Shangqiu 商邱, Henan). Il suo nome originale era 周 Zhou, ma era conosciuto anche come 蒙吏, Meng l'Ufficiale, 蒙莊 Méng Zhuang e 蒙叟 Meng il Vecchio.

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Il testo sacro taoista Zhuangzi (莊子) fu nominato proprio in seguito all'autore. Dal 742 DC, quando l'imperatore Xuanzong attribuì titoli onorifici ai maggiori testi taoisti, è conosciuto anche come Nan hua zhen jing (南華真經), Il Vero Classico della Fioritura Culturale del Sud alludendo alla tradizione secondo cui Zhuangzi fosse originario del Sud della Cina.

Il testo è composto da una serie di scritture. L'opinione tradizionale attribuisce totalmente a Zhuangzi i primi sette capitoli (i Capitoli interni), e ai suoi studenti i restanti altri capitoli (i Capitoli esterni). C'è da considerare però anche il fatto che il libro sia stato rivisto nel corso dei secoli.

Nonostante ciò, i capitoli interni presentano una grande uniformità grammatica e concettuale, cosa che fa pensare ad un unico autore. Bisogna tenere presente che lo Zhuangzi è catalogato come testo taoista anche se, in particolare nei capitoli interni c'è una piccola presenza del Tao rispetto a riflessioni di carattere confuciano. Graham ha affermato: Zhuangzi non sapeva di essere un taoista.

[modifica] Insegnamenti

Per trasmettere i suoi concetti, Zhuangzi, utilizzava spesso degli aneddoti simili a storielle, affinché il messaggio fosse recepito meglio dall'ascoltatore. Zhuangzi pensava infatti che se avesse parlato direttamente delle sue intenzioni, gli studenti non le avrebbero mai accettate perché generalmente nessuno vuole sentirsi dare dei consigli su come vivere la propria vita.

In generale, la filosofia di Zhuangzi è basata sul concetto della limitatezza della vita in confronto all'infinitezza delle conoscenza. Usare il limitato per raggiungere l'illimitato, egli affermava, era impossibile. Il nostro linguaggio, cognizione, perceazione, sono una prospettiva personale delle cose, per questo bisogna esitare prima di definire qualche conclusione come universalmente vera e valida (wanwu). Il pensiero di Zhuangzi può essere considerato anche precursore del multiculturalismo e pluralismo dei sistemi di valore. Il suo pluralismo lo ha portato anche a dubitare delle basi degli argomenti pragmatici sino a mettere in discussione i presupposti che la vita sia positiva e la morte negativa. Un altro esempio è quello dell'inesistenza di uno standard universale di bellezza.

	«Mao Qiang e Li Ji - due belle cortigiane - sono ciò che la gente considera bello, ma se le vedessero dei pesci nuoterebbero in profondità, se le vedessero degli uccelli volerebbero via, se le vedessero dei cervi, galopperebbero lontano. Tra questi quattro gruppi, chi è che conosce l'ideale universale di bellezza?»

La filosofia di Zhuangzi fu molto influente nel Buddhismo cinese, specialmente Chan, che assimilò in particolare i suoi precetti sulla limitatezza del linguaggio umano e sull'importanza della spontaneità.

[modifica] Quello che piace ai pesci

Questo ideale del soggettivismo e della relatività è trattato anche nell'episodio chiamato Quello che piace ai pesci (魚之樂, yúzhīlè):

«Zhuangzi e Huizi stavano passeggiando nei pressi della cascata di Hao quando Zhuangzi disse:
"Osserva come i pesci saltellano sull'acqua e poi si rituffano. Questo è ciò che ai pesci piace realmente!"
Huizi disse, "Tu non sei un pesce — come puoi sapere quello che piace ai pesci?"
Zhuangzi replicò, "Tu non sei me, quindi, come puoi sapere che io non so cosa piace ai pesci?"
Huizi, "Non sono te, e per questo non so di certo cosa tu sai.
D'altro canto, tu di certo non sei un pesce — quindi, questo prova che tu non sai cosa piace ai pesci!"
Zhuangzi disse, "Torniamo alla domanda originale, per favore.
Tu mi hai chiesto come so cosa piace ai pesci — quindi, tu già sapevi che lo sapevo quando mi hai posto quella domanda.
Io lo sapevo semplicemente stando qui vicino all'Hao".»

[modifica] Il sogno di Zhuangzi

Un'altro racconto parecchio significativo si trova nel capitolo Sull'Organizzazione delle Cose. Questa sezione, comunemente chiamata Zhuangzi sognò di essere una farfalla (莊周夢蝶 Zhuang Zhou meng die), racconta che una notte, Zhuangzi, sognò di essere una farfalla che volava leggera e spensierata. Dopo essersi svegliato era confuso, si domandò come potesse determinare se era veramente Zhuangzi quando aveva appena finito di sognare di essere una farfalla o una farfalla che aveva appena iniziato a sognare di essere Zhuangzi. Ciò suggerisce molte domande sulla filosofia della mente, del linguaggio e sulla gnoseologia. Zhuangzi, mentre sognava, per la proprietà della condensazione, si vedeva farfalla, ma allo stesso tempo era anche essere umano. L'episodio ci fa pensare che esiste una dimensione dove gli opposti sembrano non esserci, dove i contorni non sono nitidi e un'altra dove bisogna dare i nomi alle cose affinché non ci si senta perduti. Il primo piano è quello del sogno e il secondo è quello della veglia. Il fatto che esista un piano di non distinzione, riesce a risolvere problemi come quello della paura della morte.

[modifica] La morte della moglie di Zhuangzi

Un amico vuole andare a visitare Zhuangzi e porgergli il cordoglio per la morte di sua moglie. Quando arriva dentro la casa di Zhuangzi, lo trova sul pavimento intento a suonare un tamburo e cantare. L'amico, fervente confuciano, rimane scandalizzato perché non rispetta il rito del lutto e chiede a Zhuangzi perché si stia comportando così. Risponde che anche lui aveva avuto un periodo di lutto in cui era stato distrutto dal pianto, ma poi aveva compreso una cosa: c'era stato un periodo in cui la moglie non era nata ed era sotto forma di Qi (soffio vitale in circolo nell'universo), poi ha preso forma, ha vissuto la sua vita come moglie di Zhuangzi, è morta ed è ridiventata qi.

Zhuangzi quindi ha smesso di piangere, ha capito che non è una perdita definitiva, ma non perché abbia fatto un ragionamento logico o razionale, ma perché non ha sublimato le sue emozioni, è arrivato al culmine dell'angoscia ed esso ha generato il suo contrario: la calma, l'accettazione.

[modifica] L'intagliatore Qing

Un sovrano aveva commissionato all'intagliatore Qing un piano in legno per campane entro quindici giorni. I primi giorni Qing sembra essersi dimenticato del tutto del compito, si dedica ad altre cose, digiuna, non si preoccupa del tempo che passa. Durante una passeggiata però ecco l'illuminazione: alla vista di un albero particolare Qing esclama di aver trovato il legno esatto e, tornato nel suo studio, conclude il suo compito in poco tempo. Il sovrano rimane esterrefatto dalla bellezza del supporto.

Questa storia esemplifica due concetti: wang (oblio) e shen (spirito). Qing è riuscito nel suo lavoro perché la sua mente ha dimenticato il lavoro stesso. L'oblio permette di imparare, perché se uno pensa troppo alle regole o al risultato finale, non riesce nel suo intento. Le regole comunque non si dimenticano, sono in un "serbatoio" a cui possiamo sempre attingere, uno spirito che si risveglia nel momento propizio. Esso è lo shen che è un inconscio collettivo che memorizza tutto anche se non ce ne accorgiamo. Un esempio pratico è quello del musicista: quando improvvisa non pensa a che scala sta suonando, a come si fa un certo accordo, ma esegue e basta attingendo dal bagaglio di conoscenze che aveva formato all'inizio della sua carriera.

[modifica] Traduzioni

Lo Zhuangzi è ampiamente considerato portatore di una raffinata poetica e forma di pensiero cinese. Nel complesso usa il linguaggio cinese in molte sue sfaccettature e in differenti modi. Questo ne fa un'opera estremamente difficile da tradurre. Tuttavia, in molti hanno tentato. Ci sono traduzioni in inglese di tutti i trentatré capitoli dell'opera. Frederic Balfour, James Legge, Herbert Giles, James Ware, Burton Watson, Martin Palmer, Victor H. Mair, e Wang Rongpei, sono alcuni traduttori. Ci sono traduzioni anche specificamente dei primi sette capitoli a cura di Fung Yu-lan, Burton Watson, Gia-Fu Feng, A.C. Graham, e David Hinton. Inoltre è possibile trovare interpretazioni su alcuni passaggi dello Zhuangzi a cura di Thomas Merton e Brian Bruya. Graham è, tra tutti, quello che finora è stato il più accademico. La versione di Watson sono invece apprezzate per il forte stile poetico.

[modifica] Traduzioni e recensioni in inglese

Balfour, Frederic Henry. (1881). The Divin Classic of Nan-Hua; Being the Works of Chuang Tsze, Taoist Philosopher.
Bruya, Brian. (1992). Zhuangzi Speaks: The Music of Nature. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691008825.
Feng, Gia-Fu, Jane. (1974). Chuang Tsu: Inner Chapters. New York: Vintage Books. ISBN 394719905.
Fung, Yu-lan. (1933). Chuang-tzǔ: a new selected translation with an exposition of the philosophy of Kuo Hsiang. ISBN 7119001043.
Giles, Herbert Allen. (1926). Chuang Tzǔ: Mystic, Moralist, and Social Reformer. ISBN 404569153.
Graham, A. C.. (1981). Chuang-tzǔ: The Seven Inner Chapters and other writings from the book Chuang-tzǔ. ISBN 0042990106. Chuang-tzǔ: The Inner Chapters. ISBN 0872205819.
Hinton, David. (1997). Chuang Tzu: the Inner Chapters. ISBN 1887178341.
Legge, James. (1891). The Sacred Books of China: The Texts of Taoism, Part I. ISBN 486209903.
Waltham, Clae. Chuang Tzu: Genius of the Absurd.
Mair, Victor H.. (1994). Wandering on the Way: Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu. ISBN 0553374060.
Merton, Thomas. (1969). The Way of Chuang Tzu..
Palmer, Martin et al.. (1996). The Book of Chuang Tzu. ISBN 0140194886.
Wang Rongpei. (1999). Zhuangzi (Library of Chinese Classics: Chinese-English edition). ISBN 7543820870.
Ware, James R.. (1963). The Sayings of Chuang Chou.
Watson, Burton. (1964). Chuang Tzu: Basic Writings. ISBN 0231086067; ISBN 0231105959.
Watson, Burton. (1968). The Complete Works of Chuang Tzu. ISBN 231031475.