Экуменизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Нейтральность этой статьи поставлена под сомнение как минимум одним из участников Википедии.
Подробности — на странице обсуждения.

Эта статья или раздел нуждается в переработке.
Пожалуйста, улучшите её в соответствии с правилами написания статей.

Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, «экумена, вселенная»), экумени́ческое движение — движение за объединение всех христианских церквей.

Экуменизм возник в начале ХХ века с целью:

усиления влияния христианства;

сопротивления секуляризации;

выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами.

упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромисному варианту - общему для всех христианскому учению

На данный момент экуменизм понимается как крайне либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной недифференцированной общности. Основные характерные признаки экуменизма проистекают из современных тенденций к глобализации и демократичности: равнозначность всех религиозных учений, унификация индивидуальных представлений исповедуемой религии и т. д., то есть создание «религии нового времени».

[править] История

Одними из первых экуменических собраний были конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

Как указывает святитель Серафим (Соболев) в докладе на Всеправославном Совещании 1948 года (Москва) организаторами этих конференций, как и всего экуменического движения в целом, были масоны. Именно масоны составляли, по словам святителя, 80 % участников этих экуменических собраний.

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти инославные «церкви» уравниваются с Православной Церковью и названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Досифей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Не удивительно, что уже через полгода после издания данной энциклики, Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом на пути апостасии Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нем приняли участие представители только пяти поместных Православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и другие подобные этому обновленческие постановления.

Известный богослов и профессор С.Троицкий назвал его

«самым печальным событием в жизни Православной Церкви в XX веке»

, а епископ Фотий Триадидский —

«роковым шагом по пути к отступлению».

Он указывает на то, что, хотя решения так называемого Константинопольского «всеправославного конгресса» были первоначально отвергнуты всеми поместными Православными Церквами, но, в конце концов, именно благодаря этим решениям удалось разрушить литургическое и календарное единство Православной Церкви. Григорианский календарь стал вводиться во многих поместных Православных Церквах, что привело как к расколу между ними, так и внутри их.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1октября 1924 года — в Румынской Церкви, (которая получила за это патриаршеское достоинство). В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

Константинопольский патриарх Мелетий Метаксакис, созвавший этот еретический, с точки зрения православия, конгресс, был членом масонской ложи «Гармония».

Сползание в апостасию было приостановлено московским Всеправославным Совещанием 1948 года, о котором уже упоминалось выше. В нем приняли участие Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Греческая, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» это представительное совещание категорически отвергло возможность участия в экуменическом движении (см. ЖМП, специальный номер, 1948 г.).

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВСЦ), выступая в Московской духовной академии (см. ЖМП № 6/1958, с.67-73) фактически отменил решения московского Всеправославного Совещания и декларировал изменение позиции РПЦ по отношению к участию в экуменическом движении.

Основным предлогом для отступления от решений Совещания послужило (как и ныне) мнение о необходимости проповеди Православия среди инославных. Более того, митрополит Николай утверждал, что «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений «Веры и Устройства», «Жизни и Деятельности» и «Международной Дружбы посредством Церквей» («Церковная жизнь», № 5-7/1961, с. 95-96).

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима известна под названием «никодимовщины» и отличалась все большим погружением РПЦ в бездну экуменизма. Одновременно усиливалось «братание» части епископата РПЦ с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) у ног папы Римского в 1978 году. Однако митрополит Никодим успел наводнить Церковь своими последователями — рукоположенными им епископами и священниками. Они продолжили его экуменическое дело.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей» (ЖМП, 1980, № 5, с. 3-6).

Имели место факты сближения, сотрудничества и даже совместных молитв иерархов РПЦ с инославными и, даже, с иноверными жрецами «иных богов» в 80-90-е гг. XX века.

Многие внутренние противоречия современного экуменического движения вызваны, прежде всего, экономической борьбой за «передел мира» — каноническую территорию и доходы потенциальной паствы, а также политическими процессами, порождаемыми опасным сближением церковных организаций с международными структурами, представляющими новый мировой порядок.

По мнению последних, церковные организации, перешедшие на позиции толерантности-терпимости, должны взять на себя обслуживание разнообразных духовных запросов человечества «новой эры», дать каждому, от поклонника вуду до «христианина», возможность «отправлять культ», сотрудничая друг с другом и усмиряя «крайности» нетерпимых ортодоксов и фундаменталистов, зачисленных в ряды экстремистов и даже террористов.

[править] Экуменизм на современном этапе

После развала Советского Союза и уничтожения системы политических сдержек и противовесов, основанной на существовании двух супердержав, религиозные организации и движения начинают приобретать во всем мире более важное значение, чем прежде. Это хорошо видно на примере ислама, его возросшего влияния на политические и экономические мировые процессы.

Таким образом, к началу XXI века, политика и экономика стали ощущать значительное влияние основных мировых религиозных течений. При этом сами религиозные организации и движения во всем мире занимают все более радикальную позицию и, в условиях отсутствия партийной гегемонии, претендуют на ведущую роль в жизни общества. Исключением остается только Китай, где продолжает руководить КПК.

Для мирового экуменического движения такое положение вещей означает невозможность проповедовать прежнюю идею слияния различных религиозных организаций в одну суперцерковь. Вновь сложившаяся мировая политическая система потребовала от экуменического движения создания новой доктрины. Вожди экуменизма выразили ее в лозунге «Единство в многообразии».

Но, при всей своей «новизне», этот лозунг, на практике оказался квинтэссенцией прежнего экуменического учения, бесстыдно выставленной на всеобщее обозрение. Именно об этом экуменическом единстве, не подтвержденном ничем, кроме самых общих выражений, говорилось в резолюции московского Всеправославного Совещания 1948 г.:

«Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову Апостола, доступна и бесам (Иак. 2, 19; Мф. 8, 29; Мк. 5, 7)».

А ныне для экуменического единства и признания Христа не требуется, достаточно признавать лишь некие расплывчатые «традиционные духовные ценности».

Выдвижение экуменистами лозунга «Единство в многообразии», отражающего как наличие единого центра, так и связанной с ним периферии, полностью соответствует сегодняшней политической тактике созидателей нового мирового порядка.

Действительно, непрекращающиеся дискуссии ведущих мировых политиков о преимуществах «однополярного» или «многополярного» мира не могут скрыть того факта, что нынешний мир можно диалектически охарактеризовать одновременно как первым, так и вторым термином.

Новый мировой порядок использует многополярность как орудие для региональной глобализации, для создания «сверхрегионов» грядущей мировой деспотии. (Как известно из Священного Писания, с антихристом будут править десять царей, а, по каббалистической традиции земной шар поделен на десять провинций). Следствием такой политики являются Евросоюз, Организация Африканского единства, Лига Арабских государств, СНГ, «Шанхайская шестерка» надгосударственные объединения Северной и Южной Америки и Тихоокеанского региона.

В тех же случаях, когда местные национальные, политико-экономические или религиозные условия препятствуют процессу региональной глобализации, в дело вступает центр «однополярного» мира — США — который различными, вплоть до силовых, методами принуждает ту или иную страну участвовать в работе регионального надгосударственного образования.

Понятно, что экуменическое движение, являющееся духовной составляющей процесса глобализации, также приняло на вооружение тактику сочетания «однополярного» и «многополярного» в своей деятельности.

В экуменическом движении уже давно существовали, наряду с ВСЦ, такие заметные региональные структуры, как, например, Конгресс Европейских Церквей (КЕЦ), одним из руководителей которого был, в свое время, Святейший Патриарх Алексий II.

Но в новейшую эпоху конца 90-х гг. XX века роль таких региональных религиозных надцерковных организаций намного возросла. Последний по времени пример — создание единого «Сообщества Церквей Индии» в мае 2004 года.

Примерно в это же время создан «Межрелигиозный Совет СНГ», в Президиум которого вошли Патриарх Алексий II, Председатель Управления мусульман Кавказа Паша-заде (Азербайджан), Католикос Грузии Илия II, армянский Патриарх Гарегин II, Митрополит Владимир (Украина), Митрополит Филарет (Белоруссия), Митрополит Кирилл (Гундяев), главный раввин России Берл Лазар, глава буддистов и другие религиозные руководители из стран СНГ. Всего 9 христиан, 8 мусульман, 4 иудея и 1 буддист.

Данный совет ставит перед собой три основных задачи:

1. утверждать в обществе некие «традиционные духовные ценности»;

2. содействовать интеграции стран СНГ;

3. координировать отношения религиозных организаций с государством.

Как видно, из трех задач одна — «традиционно-духовная» — не имеет к православию (и даже — к христианству) никакого отношения, а две остальные — сугубо политические, содействующие региональной глобализации.

На саммитах «большой восьмерки» 2003 и 2004 гг. нынешнему российскому правительству и лично президенту Путину поручен надзор над пространством бывшего СССР. Таким образом, руководство НМП возложило на Россию миссию быть локомотивом евразийского регионального глобализационного проекта, который реализуется не только через СНГ, но и через Шанхайское соглашение, и через другие двусторонние и многосторонние соглашения.

В этих планах важное место отводится РПЦ. Она рассматривается строителями НМП не только как центральное звено религиозной составляющей глобализации на просторах СНГ, но и как координатор, отвечающий за вовлечение в этот процесс иных поместных Православных Церквей, прежде всего, в Центральной и Восточной Европе.

В выступлении митрополита Филарета (Вахромеева) на Богословской конференции РПЦ МП (17.11.2003) было заявлено, что:

«…нам нужна прикладная (?!) экклезиология, то есть… богословие хозяйствования, или экономики… Известно, что многие церковные правила были приняты в весьма отдаленном прошлом и в различных исторических обстоятельствах… Поэтому сегодня встает вопрос о необходимости начать серьезную работу по созданию общеправославного церковно-правового кодекса… Разработка современной … экклезиологии… ориентированной на служение миру, невозможно в пределах одной Поместной Церкви. Это общеправославная задача. Следует вернуться к процессу подготовки общеправославного Собора…»

Таким образом, поставлена задача принять новую (современную) экклезиологию, и новый (приспособленный для современных обстоятельств) свод канонов.

[править] Критика и отрицание экуменизма

Свт. Серафим (Соболев) на московском Всеправославном Совещании (1948 г.) сказал:

«…памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь отступление от православной веры, предательство и измена Христу. Экуменизм еще не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы!»