Franz Fanon
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Frantz Fanon: 20 de Julio de 1925 – 6 de diciembre de 1961 nació en la Isla de Martinica, actualmente departamento de ultramar francés. Fue uno de los más prominentes pensadores del Siglo XX, en el tema de la descolonización y psicopatología de la colonización, sus trabajos han inspirado movimientos de liberación anti-colonial durante más de cuatro décadas.
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[editar] Biografia
Vida temprana.
Frantz Fanon nació en la isla caribeña de la Martinica, mientras ésta era una colonia francesa, ahora es un departamento francés, en una familia con mezcla de antepasados africanos, tamiles y blancos. La familia vivía una situación económica relativamente buena para los Martinicos, pero lejos de la clase media.
Después de que Francia callera ante los Nazis en 1940, la tropas navales de la Francia de Vichy fueron bloqueadas en la Martinica. Esas tropas, forzadas a permanecer la Isla, se comportaron de forma habiertamente racista, dando ocasion a muchas acusaciones de abuso sexual y conductas impropias. Estos abusos ejercieron una gran influencia en Fanon, quien, como muchos, tuvo que ocultar su alienación y disgusto frente a la realidad del racismo colonial.
A la edad de 18 años, Fanon abandona la Isla y viaja a Dominica, donde se suma a las Fuerzas de Liberación Francesa. Después se alista en el ejercito de ese pais, y vio servicio en Francia, especialmente en la Batalla de Alsacia, y en 1944 recibe la medalla de la Croix de Guerre . Cuando la derrota alemana se hace iminente y los aliados cruzan el Rhin hacia Alemania, el regimiento de Fanon fue "blanqueado": él y todos los soldados no blancos fueron concentrados en Touluse.
Post Segunda Guerra Mundial
En 1945, Fanon volvio a Martinica por un periodo corto pero significativo. A pesar que el nunca se declaro comunista Fanon trabajo en la campaña electoral de su amigo y mentor intelectual Aimé Césaire, uno de los creadores de la teoria de la negritud, quien se presento como candidato comunista a la Asamblea de la Cuarta Republica Francesa. Fanon se mantuvo en la isla solo lo suficiente como para terminar su Baccalaureate, volviendo a Francia a estudiar medicina y psiquiatria. Estudio en Lyons, donde conocio a Maurice Merleau-Ponty. Se recibio como psiquiatra en 1951 y empezo a practicar bajo la supervision del medico radical catalan Francois de Tosquelles, de quien absorvio la idea de la importancia de lo cultural en la psicopatologia.
Al terminar su residencia, Fanon permanecio hasta 1953 en la Francia metropolitana. Es durante este periodo que escribio el primero de los libros por los cuales es conocido: "Pieles Negras, Mascaras Blancas", que fue publicado en 1952. Ese libro responde una pregunta que probablemente Fanon comenzo a hacerse en esos dias que presencio el abuso de sus vecinos en Martinica y que seguramente se concreto cuando su regimiento fue "blanqueado": porque un negro esta dispuesto a arriesgar la vida por quienes lo desprecian y abusan. La respuesta que el libro ofrece es que ser colonizado es mas que ser subyugado fisicamente, es serlo culturalmente. Ser colonizado es tambien perder un lenguaje y absorver otro. En sus palabras: "Hablar (un idioma)... significa sobre todo asumir una cultura, (implica) absorver el contenido de una civilizacion".
En 1953 asumio como Jefe de Servicio en el Hospital Psiquiatrico de Blida-Joinville en Argelia, donde revoluciono el tratamiento, introduciendo practicas de terapia social, basandose en la idea de la relevancia de lo cultural tanto para la psicologia normal como para la patologia.
Guerra de Liberacion de Argelia
Siguendo el comienzo de la Guerra de Liberacion de Argelia (Noviembre de 1954) Fanon se unio en secreto al Frente de Liberacion Nacional (FLN), como resultado de sus contacto con el Dr Chaulet y de su experiencia directa de los resultados de las practicas que el ejercito frances estaba empleando. A su hospital llegaban tanto los torturadores como sus victimas a recivir tratamiento.
Durante este periodo el viejo extensivamente en Algeria, con el aparente proposito de extender sus estudios culturales y psicologicos de los argelinos, lo que produjo estudios tales como "Los marabout de Si Slimane". Esos viajes tambien servian propositos clandestinos, especialmente los al balneario de sky de Chrea, donde se encontraba una base del FLN.
En el verano de 1956 escribio su famosa Carta Publica de Renuncia al Ministro Residente y como consecuencia fue expulsado de Argelia en Enero de 1957. En esa carta, Fanon rechazaba de una ves por todas su pasado "asimilacionista". Despues de una estadia muy corta en Francia. Fanon viajo en secreto a Tunisia donde formo parte del colectivo editorial "El Moudjahid". Sus escritos de ese periodo fueron coleccionados y publicados despues de su muerte bajo el nombre "Hacia la Revolucion Africana". En ellos Fanon se revela como uno de los estrategistas del FLN.
Tambien actuo como embajador del gobierno provisional argelino en Ghana y atendio en esa capacidad numerosas conferencias en Accra, Conakry, Addis Ababa, Leopoldville, Cairo y Tripoli.
Enfermedad y muerte
Despues de una agotadora travesia en el Sahara para habrir un tercer frente en la lucha por la independencia, Fanon fue diagnosticado como sufriendo de leukemia. Viajo entonces a la URSS y experimento algun mejoramiento. A su vuelta a Tunisia, dicto su testamento, el libro que aseguraria su importancia en los desarrollos politicos del siglo XX: "Los Desposeidos de la Tierra" (publicado en 1961) Cuando su condicion lo permitia, daba clases a los oficiales del FLN en el borde de Algeria y Tunisia y fue a visitar, por ultima ves, a Sartre en Roma
Fue entonces a recivir mas tratamiento a EEUU, pais al que pudo entrar, ironicamente, con la ayuda de la CIA bajo el nombre de Ibrahim Fanon. Murio el 6 de Diciembre de 1961 en el hospital de Bethesda (Maryland)
Despues de recivir un funeral de honor en Tunisia fue enterrado en el Cementerio de los Martires (Chouhada) en Ain Kerma (en el este de Argelia) Fue sobrevido por su esposa, Josie Dublé, su hijo Olivier y Mireille, su hija de un matrimonio anterior, quien se caso con Bernard Mendès-France, hijo del conocido politico frances Pierre Mendès-France.
[editar] Obra - esbozo critico
La obra política de Fanon es a la ves compleja y controversial. Ha sido, por ejemplo, acusado de tener una visión simplista y casi maniquea de tanto los problemas como las soluciones. En la otra mano, se ha dicho que sus ideas anteceden pensadores tales como Michel Foucault; formando una de las bases del posmodernismo y poscolonialismo. Ciertamente ha servido de inspiración a muchos pensadores y movimientos profundamente críticos o revolucionarios, influyendo indirectamente incluso corrientes tales como el feminismo y la teología de la Liberación.
- Fanon publico "Peu noire, masques blancs" en París, 1952. En este libro Fanon trata, a través de reminiscencias sobre su vida personal y utilizando métodos críticos derivados del psicoanálisis, de entender el porque los negros adoptan los valores de los subyugadores blancos y los resultados que eso produce, especialmente entre los subyugados. En sus palabras: "Estamos tratando de entender el porque al negro de las Antillas le gusta tanto hablar francés".
La respuesta de Fanon sitúa conceptos tales como raza, clase, cuerpo, lenguaje en el centro de problemas que abarcan fenómenos tales como marginación y desigualdad social, desprecio de si mismo, inseguridad, servilismo, patologización tanto de si mismo como forzada. Como hemos dicho, el libro es complejo, pero la tesis central puede ser resumida en la idea que los subyugados tratan de superar su condicion asumiendo el bagaje cultural de los subyugadores, especialmente el lenguaje, (poniendose las mascaras blancas del titulo) pero al hacer esto, absorben normas que son inherentemente discriminatorias o; en su caso, racistas; lo que a su ves lleva a sentimientos profundos de inseguridad e inferioridad. Aceptar el concepto del opresor de lo que los oprimidos son es aceptar que se es inferior, salvaje, no completamente humano, etc.
Sin embargo, Fanon insiste que el ser blanco no puede existir sin su complemento "ser negro". Ambos son las caras opuestas de un proceso dialéctico que podría llevar a una nueva relación o sociedad que no se base en la discriminación "del otro": "Que busca el hombre? que busca el negro? A riesgo de molestar a mis hermanos de color diré que lo que el negro no es un "hombre" (Fanon caracteriza el "ser negro" como carecer de 'resistencia ontologica" frente al blanco. "El negro" solo existe frente a y es definido por "el amo blanco"), Hay una zona de "no-ser", una región extraordinariamente estéril y árida, una degradación totalmente deprimida en la cual una autentica revolución puede nacer".
J. P. Sartre comento que el libro es "una negación de la negación del negro". Sin embargo, algunos autores lo han criticado por parecer querer olvidar que la "oralidad" puede tener un papel de resistencia entre los oprimidos, dando poder a los sujetos (en su doble sentido de individuos y sometidos). Considerese, por ejemplo, y en relacion a los tiempos y problemática de Fanon, tanto Albert Camus como Jean Genet y otros, sin olvidar, paradójicamente, Fanon mismo.
- La segunda publicación fundamental de Fanon tuvo lugar, en 1961, despues de su muerte. El titulo: Les Damnés de la Terre, es una referencia explicita al primer verso de La Internacional, que, en francés dice: Debout ! les damnés de la terre ! Debout ! les forçats de la faim!. A pesar de ello, el titulo es generalmente traducido al castellano como "Los condenados de la Tierra".
Sin embargo, esos condenados de la tierra no son el proletariado de Marx sino mas bien el lumpenproletariado, quizás lo que paso a ser llamado los marginalizados o "el pueblo" Fanon específicamente usa el termino para referirse a quienes no toman parte en la producción industrial, especialmente el campesinado pobre que vive en las afueras de las ciudades, argumentando que solo ese grupo tiene o conserva la suficiente autonomía del aparato colonizador como para montar exitosamente una rebelión. Para el, tanto el proletariado urbano como las clases burguesas son "asimiladas" y carecen de la motivación o necesidad de poner en efecto una revolución verdadera.
Igualmente controversial es la introducción de Sartre. En ella, Sartre interpreta el libro como un llamado inequívoco a la lucha armada. Esto se deriva del primer capítulo del libro (Acerca de la Violencia) que discute el papel de la violencia como catarsis de la subyugacion. Argumentando -con Fanon- que la colonización en si misma es un acto de violencia. Sartre escribe:
"Harian bien en leer a Fanon, porque el muestra claramente que esta violencia irrepresible no es ni ruido sin sentido ni la resurrección del espiritu salvaje, ni siquiera el producto del resentimiento: es el hombre recreándose a si mismo (....) no hay acto de ternura que pueda borrar las marcas de la violencia, solo la violencia misma puede destruirlas".
El problema con la visión Sartriana es que puede ser vista fácilmente como apología o glorificación de la violencia, en que sugiere que es ella misma el motivo del cambio y producirá tanto la nueva sociedad como el hombre nuevo. Fanon mismo me parece mas sutil. El dice en las paginas siguientes: La violencia del régimen colonial y la contra violencia del nativo se equilibran con un grado extraordinario de homogeneidad reciproca,. (....) El desarrollo de (actos de) violencia por parte de los pueblos colonizados sera proporcional al grado de violencia ejercido por el régimen colonial amenazado
Fanon parece sugerir que el uso de la violencia, más que deseable, es inevitable. Pero su uso no carece de peligros. Fanon agrego, en un discurso a intelectuales africanos, refiriéndose tangencialmente al problema de la violencia, una advertencia: "La liberación de una nación es una cosa. Los métodos y contenido popular de la lucha otra. Me parece que el futuro de la cultura nacional y sus riquezas son tanto expresión como parte de los valores que han dirigido esa lucha por la libertad"
El libro es mas profundo que una lectura rápida sugiere. Fanon examina no solo las maneras directas a través de las cuales un poder metropolitano ejerce y mantiene su dominación, sino también las maneras mas sutiles, las que hacen que los mismos dominados se transformen en instrumentos, por un lado, de su opresión y, por el otro, agentes de liberación. Y el mecanismo central en todos esos casos es la cultura. Fanon agrega (en el mismo discurso) Hemos visto la aparición del movimiento (hacia la independencia) en formas culturales y hemos visto como ese movimiento y esas nuevas formas culturales están ligadas al estado de madures de la conciencia nacional . Ahora, ese movimiento tiende cada ves mas a expresarse de manera objetiva, en instituciones. Es de ahí que viene la necesidad de una existencia nacional, cualquiera que sea su costo.
Si hay algo que se puede criticar de Fanon es que parece muy cercano a una idea común en esos días en África tanto de la libertad como de sus consecuencias. La idea que bastaría lograr la independencia para solucionar todo. Fanon agrega que: "Después del conflicto hay no solo la desaparición del colonialismo, pero del colonizado (....) Esta humanidad nueva no puede hacer otra cosa que definir un humanismo nuevo para si mismo y para otros"
Sin embargo Fanon no estaba ciego a los peligros que la situación implica. Advierte contra el culto del líder y de la personalidad, la retirada a concepciones ya sea romantizadas de un pasado heroico y el reemplazo de élites extranjeras con élites locales que buscan imitar y son serviles a los intereses de esos mismos extranjeros (asimilados, en el lenguaje de Fanon). Fanon cree que estos y otros peligros se derivan principalmente de la tentativa de imitar a Europa y agrega en el capitulo 6 (conclusiones) después de acusar a Europa de asesinato y genocidio en el nombre de la humanidad y su progreso: "Así, camaradas, no rindamos tributo a Europa creando Estados, instituciones y sociedades que derivan inspiración de ella. La humanidad espera de nosotros alguna otra cosa que una imitación, algo que seria una caricatura obscena. (....) Por Europa misma, por nosotros y por la humanidad, camaradas, debemos dar vuelta a la hoja, debemos desarrollar concepciones nuevas, y debemos tratar de ayudar a dar los primeros pasos al hombre nuevo.
Otra critica frecuentemente dirigida a Fanon, especialmente en EEUU, es que adolece de una visión maniquea de la sociedad europea u occidental: el blanco es bueno y el negro malo y por lo tanto se oponen absolutamente, requiriendo en consecuencia un mundo totalmente nuevo para superar esa dicotomía. En favor de Fanon se puede alegar que las experiencias de su vida dejaron poco espacio para concepciones intermedias. Al fin y al cabo, alguien que arriesga su vida para defender lo que considera su país para recibir después como gracias el ser removido de las filas a punta de fusil a fin de evitar que aparezca en el desfile de honor debido al color de su piel tiene el derecho a pensar que ese color presenta, a lo menos para los otros, un problema insoluble que le impide lograr el derecho a ser tratado no solo como ciudadano con igualdad de derechos pero sobre la base de sus actos.
- La wikipedia en francés tiene un articulo analizando los aspectos mas filosóficos de su obra. Ver [[1]]
[editar] Influencia y legado
Las ideas centrales de la vision de Fanon pueden resumirse mas o menos simplistcamente en tres postulados: 1ro: El poder catartico de la violencia revolucionaria. Solo la violencia puede liberar totalmente del legado de la subyugacion, eliminando los sentimientos de inferioridad y produciendo una conciencia de control sobre el destino propio. 2ndo: La absorcion de culturas o ideologias dominantes por parte de los sometidos produce resultados patologico, tanto a nivel social como individual. 3ro: El reemplazo de formas discriminatorias de relacion social es producto de la expresion de nuevas formas culturalesy politicas que aparecen entre los subyugados. Esas formas politico-culturales son la expresion de la esencia existencial de grupos marginados por la cultura dominante y producira inevitablemente una nueva humanidad.
Esas ideas se han hecho comunes entre muchos, nutriendo, aunque no siempre en su totalidad o exclusivamente, movimientos tan diferentes como el grupo Baader-Meinhof en Alemania y la comunidad cristiana pacifista en Iona (Escocia) que se define, entre otras cosas, como luchando cultural y politicamente contra el racismo. Esas ideas contribuyeron a, entre otras, formar las percepciones basicas de desarrollos por un lado academicos, tales como la psicologia critica y el poscolonialismo, y por el otro, sociales, tales como el movimiemto por la igualdad de generos sexuales (por ejemplo, el feminismo) y movimientos de liberacion y renovacion cultural en los pueblos africanos, latino americanos, palestinos, tamiles, afro-americanos e irlandes. etc. Recientemente, el movimiento sudafricano Abahlali baseMjondolo ha sido influenciado por sus percepciones.
Notable entre esas influencias fue la que tuvo sobre tres de sus mas conocidos lectores: Ernesto "Che" Guevara en America Latina. Steve Biko en Sudafrica y Ali Shariati en Iran. Pero aun entre ellos esta influencia no fue una traduccion absoluta a otras realidades.
Para Guevara, por ejemplo, la idea del hombre nuevo adquiere un significado derivado del socialismo y el papel de la violencia pasa de ser una expresion cultural popular a una herramienta que vanguardias utilizan casi como mecanismo terapeutico, a fin de producir ese cambio cultural. Esta aproximacion paso a ser llamada foquismo
Shariati trato de revolucionar la interpretacion del Islam, cuyos valores el creia estan siendo destruidos por, en un lado, concepciones degradantes de la vida producto de la sobrevaloracion de la tecnologia y la ciencia, etc, en su mayoria provenientes de europa, y, en el otro, por concepciones petrificadas de los ulemas. Para el, la verdadera revolucion sera la concretisacion del mundo unido de los creyentes (umma), lo que se lograra cuando los fieles adquieran una fe verdadera y se dediquen totalmente (llegando a ser el Hombre Nuevo o Muyahid) que den incluso la vida por sus ideales. Es importante entender que Shariti no esta llamando aqui necesariamente a usar violencia fisica. El concepto islamico de Yihad es primordialmente uno de dedicacion (lucha) en la vida personal, pero tambien uno de estar dispuesto a confrontar las desigualdades e injusticias (en el sentido de violaciones de la voluntad divina) donde se encuentren, incluso en el Islam mismo (o los paises que se declaran islamicos) (ver Islamismo) La umma implicara el fin de toda contradiccion e injusticia, en la medida que sera, por decirlo asi, la encarnacion del dios monoteista, el triunfo del bien y lo divino sobre el mal y lo satanico.
La violencia es entonces mas que expresion cultural, expresion de fervor religioso, utilizada no tanto contra poderes coloniales, pero contra lo que se ve como elites asimilacionistas y corruptas, especialmente manifestaciones culturales occidentalisadas, tales como formas de vestir, estilos musicales, cinemas, etc. Junto a ello es comun, en esta vision, afirmar que la democracia liberal es ajena a los valores culturales islamicos, proponiendose en su lugar republicas islamicas.
Biko fue quizas quien se mantuvo mas cerca de la concepcion original. Frente al separatismo impuesto por el sistema de apartheid busco revitalizar los valores culturales y eticos de los oprimidos, a fin de, empesando por crear la 'conciencia de ser negro' llegar a una (entonces nueva) concepcion de lo que ser sudafricano significa. Y la violencia se ve como formas de resistencia, expresandose de maneras propias a los desposeidos o marginados: revalorizacion de formas culturales tradicionales (canciones, cuentos populares, etc) violencia sobre ellos mismos (desde huelgas de hambre a negacion a prestar servicios) a violencia directa contra los asimilados y los opresores.
Interesantemente, Los Desposeidos de la Tierra es todavia objeto de estudio en colegios militares de EEUU, en el presente, como ayuda a entender la situacion en Irak.
[editar] Bibliografia
- Peau Noire, Masques blancs (1952) (sin traduccion al castellano)
- Sociologia de una revolucion (1959), Era, Mexico, 1968.
- Los condenados de la tierra (1961). (varias ediciones castellanas)
- Discurso a intelectuales africanos: Sobre la relacion entre cultura y lucha por la libertad (generalmente incluida en Los Condenados de la Tierra)
- Pour la révolution africaine (1964) (sin traduccion al castellano)
[editar] Fuentes
- Fragmento de Sociologia de una Revolucion
- Fragmento de Por la Revolucion Africana
- Capitulo 6 (conclusiones) de Los Condenados de la Tierra
- Fragmento (en ingles) de Los Condenados de la Tierra
- Discurso a Intelectuales Africanos (en ingles)
- Fragmentos de la Introduccion a Los Condenados por J.P. Sartre (en frances)
