Soufisme

Le soufisme (arabe : تصوف [tassawwuf]) désigne le côté ésotérique de l'islam qui existait de manière ineffable aux premiers temps de l'Islam et a fini par être désigné par le mot "tassawuf", lequel est rendu par "soufisme" en français.

Le mot soufisme a été forgé à partir du mot "el-soufiya" qui désigne en arabe l'homme qui a réalisé pleinement sa spiritualité et qui est arrivé au terme de la Voie. Tous les gens qui suivent le chemin du "tassawuf" ne sont pas des "soufis" mais des "aspirants" à la voie spirituelle, guidés par des "soufis", ou encore des maîtres spirituels.

Le tassawwuf consiste à pratiquer l'Islam, tout d'abord comme tous les autres musulmans, et à en faire plus tant au niveau des prières, que du jeûne... On retrouve aussi des pratiques ascétiques pour purifier l'ego et surtout le "dhikr", qu'on pourrait traduire par "rappel", qui consiste à se remémorer Dieu notamment en répétant des noms divins, seul ou à plusieurs. Il est à noter qu'il existe plusieurs modalités de "dhikr". Une autre pratique régulière que l'on retrouve dans le "tassawuf", c'est la récitation de bénédictions sur le Prophète Muhammed. Le tassawuf a pour but de conduire au degré de l’excellence de la foi et du comportement (al-ihsân) qui, par la purification du cœur, conduit à la sincérité spirituelle (ikhlâs) permettant d’accueillir la Lumière divine, par laquelle on connaît, par laquelle on voit ; mais peu arrivent à ce but. Celui qui arrive au but - le soufi -, après avoir mené le grand combat, dépouillé de son individualité (ego) et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, prend vie en Dieu, et n’agit que par Lui ainsi qu’Il l’a dit : « Mon Serviteur ne s’approche pas de Moi par quelque chose que J’aime davantage que par les actes que Je lui ai prescrits, Il ne cesse de s’approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit… » (Hadith qoudsi rapporté par Al-Bokhari)

Les gens du tassawuf, souvent critiqués par ignorance ou par envie, produisirent un certains nombre de versets ou de hadiths pour confirmer leur pratique, du dhikr par exemple par ce verset coranique, quoiqu'il y en ait d'autres qui aillent dans le même sens :

« Reste en la compagnie de ceux qui, matin et soir, invoquent leur Seigneur en désirant sa Face. » (Coran XVIII ; 28)

Voici le propos d'un maître spirituel actuel:

« L'islam est la religion de l'unicité de Dieu, de l'amour et de la paix. Il symbolise l'effort permanent, le combat incessant pour l’excellence du comportement, et la sincérité du culte ; le soufisme en est le cœur. C'est la voie de la connaissance de Dieu, et de la sérénité de l'âme. » (Hamza al Qâdiri al Boutchichi)

Le soufisme n'a rien à voir avec le courant monastique chrétien, car le Coran récuse clairement la vie monastique.

« Ils (les chrétiens) ont inventé la vie monastique – que Nous n’avions nullement prescrite – poussés par le désir de plaire à Dieu. » (Coran LVII ; 27)

Sommaire

1 Étymologie
2 Les pratiques
3 Principales Figures du Soufisme
- 3.1 Martyrs
4 Critique du soufisme
5 Notes et références
6 Voir aussi

[modifier] Étymologie

Ce que l’on nomme généralement « étymologies » concernant ce mot ne sont en fait que des similitudes phonétiques. La première similitude viendrait de l'arabe safa ou safw صفا [ṣafā] clair ; limpide) qui signifie pureté cristalline, une autre de Ahl al-Soufa, أَهلُ الصُّفَّةِ [ahl aṣ-ṣuffa], les gens du banc), en référence à ceux qui vivaient dans la Mosquée du Prophète à Médine, et qui furent mentionnés dans le Coran comme « la compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir désirant Sa Face » et qu’on aurait désignés par le mot Suffiyya. Cette deuxième similitude est parfois comparée à ahl al-Saff, (les Gens du Rang), dans le sens de «premier rang » béni et élite de la communauté. La troisième de ces équivalences serait tirée de al-souf (la laine), du fait que les gens pieux de Koufa s’en revêtaient. Quant à la quatrième, elle dériverait de souffat al-kaffa ou éponge molle en référence au cœur du soufi pur et réceptif.

L’hypothèse la plus courante est que le mot soufi et ses dérivés viennent de l'arabe souf signifiant laine (صوف [ṣūf], laine). C’est celle que retient Ibn Khaldoun. Le soufi porte en général un vêtement de laine en signe de modestie comme le prophète et les pauvres. La modestie et la pauvreté sont évoquées dans d'autres noms donnés à certains d'entre eux : derviche (farsi : درويش [derwiš], mendiant) ou fakir (arabe : فقير [faqīr], pauvre).

Certains ont fait remarquer qu'à part la première dérivation, toutes les autres sont incorrectes du point de vue de la grammaire arabe (par exemple, l'attribution à safâ se dit safawiy et non soufi).

Conformément à la langue arabe dont les lettres correspondent à des nombres, le sens véritable du mot ne peut être donné que par « l’addition des valeurs numériques des lettres dont il est formé ». Le sheikh René Guénon (Abdel Wahid Yahya) nous livre le résultat : « le mot soufi a le même nombre que El-Hekmah el-ilahiyah, c’est-à-dire la « Sagesse divine » ; le soufi véritable est donc celui qui possède cette sagesse, ou, en d’autres termes, il est el-ârif bi’llah, c’est-à-dire « celui qui connaît par Dieu » (Esotérime islamique et Taoïsme, René Guenon, p. 21.)

[modifier] Les pratiques

Le soufisme est reconnu par les quatre écoles juridiques (madhhab) sunnites, et les quatres fondateurs sont reconnus pour être eux-mêmes des soufis, au sens véritable du mot, c'est-à-dire des saints et par les chiites comme une expression de la foi islamique.

Le terme soufi désigne un individu parvenu à la réalisation spirituelle totale mais un aspirant à une telle réalisation intérieure devrait être appelé moutaçawwif (مُتَصَوِّف [mutassawwif]).

Les maîtres soufis se sont servis de la terminologie coranique pour décrire différents degrés de réalisation spirituelle. Ils distinguent trois phases dans l'élévation de l'âme vers la connaissance de Dieu : d'abord l'âme gouvernée par ses passions. Le postulant à l'initiation, qui est considéré comme étant à ce stade, est appelé mourîd (مُريد [murīd], novice; nouvel adepte; disciple). Vient ensuite le degré de l'âme qui se blâme elle-même, c’est-à-dire qui cherche à se corriger intérieurement, l'initié qui parvient à ce stade est appelé salîk (farsi : سالك [sālik], voyageur) itinérant, allusion au symbolique « voyage intérieur ». Puis le troisième et dernier niveau est celui de l'âme apaisée, réintégrée à l'Esprit.

Les soufis se sont organisés en confréries (turuq, pluriel de tarîqa; chemin, voie) fondées par des maîtres spirituels (chaykh) qui furent pendant un certain temps et encore beaucoup aujourd'hui des descendants du prophète Mahomet par son cousin Ali et sa fille Fâtima. Chaque soufi doit faire état d'une « chaîne » (silsilah) qui le rattache par différents intermédiaires à l'enseignement du Prophète. Toutes les voies spirituelles remontent de toute façon à 'Ali ibn Abi Talib, et par conséquent au Prophète. L'exercice spirituel que les soufis privilégient est le dhikr (remémoration, souvenir); il s'agit d'une pratique consistant à évoquer Allah (Dieu) en répétant Son nom de manière rythmée et en restant centré sur Sa pensée. Le dikhr est considéré comme une pratique transformatrice de l'âme, car on juge que le nom d'Allah possède une sorte de valeur théurgique qui agit sur l'âme.

Les premiers groupes de soufis s'organisèrent à Koufa et à Bassorah dès le VIII^e siècle de l'ère chrétienne, puis à Bagdad au IX^e siècle. Le soufisme est surtout implanté dans les régions tardivement converties à l'Islam : en Asie centrale, en Inde, où il fut l'un des fers de lance de l'islamisation, et dans le monde turc. C'est à cette époque qu'apparurent les premières confréries, ce qui ne veut pas dire qu'il n'y avait pas de tassawuf mais il était pratiqué plus individuellement.

Le soufisme est un courant ésotérique qui professe une doctrine affirmant que toute réalité comporte un aspect extérieur apparent (exotérique ou zahir) et un aspect intérieur caché (ésotérique ou batin). Il se caractérise par une forme de renoncement aux biens matériels (piétisme) et une volonté de recherche de l'extase, ou plutôt de « l'extinction » (al-fana'), c’est-à-dire l'annihilation de l'ego pour parvenir à la conscience de la présence de l'action de Dieu en soi : Le moi individuel doit être sacrifié pour laisser place à l'Esprit, étincelle divine en l'homme :

Il l'a formé harmonieusement puis lui a insufflé de Son esprit.

Le Coran (XXXII; 9)

Le soufisme se présente donc comme l'aspect intérieur de l'Islam.

Les confréries soufies furent persécutées par certaines autorités du sunnisme car jugées hétérodoxes par certains docteurs de la loi musulmane et car alliées au chiisme. Aujourd'hui encore le wahhabisme cherche à diminuer l'influence des confréries soufies dans le monde, le soufisme étant considéré comme un instrument pour sortir du cadre d'une forme d'orthodoxie stricte et littérale définie par les autorités spirituelles du wahhabisme. En Perse la dynastie des Séfévides était issue d'une dynastie soufie.

[modifier] Principales Figures du Soufisme

cheikh ahmed tidjani

Abou Bakr Ibn Arabi
Abul-Hassan al-Kharaqani
Abdeslam Ben Mchich Alami (père mystique de la tariqa Chadhiliyya).
Abou Hassan ach-Chadhili (fondateur de la tariqa Chadhiliyya).
Ahmad ibn Idris
Bayazid al-Bistami
Jafar as-Sadiq
Hasan Al Basri
Abu Hanifa
imam Mâlik ibn Anas
Al-Jounayd Al-Baghadiyy
Muhyi Ud Din Ibn Arabi
Ahmed El Alaoui
Ahmad Ar-Rifa^iyy
Abou Madian Chouaib
Abdel Kader Al Djazairi (El Amir)
Jalal Ud Din Rumi
Hafez
Farid Al-Din Attar
Saadi
Abu Hamid Al Ghazali
A'd od-Din Mahmoud Chabestari
Imam Yahya An Nawawi
Nûruddîn Abdurrahmân Isfarâyinî
Shayk Abd al Qadir al-Jilani
Imam Jalal Ud Din As Suyuti
Abu Talib Al Makki
Sidi Ahmad Ibn 'Ata Allah
Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi
Dr. Javad Nurbakhsh
Abou al-Abbas Ahmed at-Tijani
Sidi Muhammad Al Ghaly
Shaykh Al Islam [Ibrahima Niass]de Kaolack (Sénégal)
Umar Al Futiyu Tall
Sidi Al Hajj Malick Sy
Shaykh Ahmadou Bamba

[modifier] Martyrs

Rabia al Adawiyya, soufie deux fois réduite à l'esclavage, meurt en 801
Ibn Mansour al Halladj, soufi de Bagdad fut exécuté en 922. Crucifixion, après flagellation et mutilations du sexe, aux pieds et aux mains.
A'd od-Din Mahmoud Chabestari, brûlé sur un bûcher

« Pratiquement tous les martyrs soufis ont trouvé la mort aux mains d’autorités fanatiques religieuses ou légalistes littérales, toutes convaincues d’avoir raison et de représenter officiellement l’Islam », Federico Gonzalez^[1]. Ajouter 'Abd al-Salâm ibn Mashîsh, Cf. l'ouvrage de Zakia Zouanat "Ibn Mashîsh maître d'al-Shâdhilî", Al-Najah al-Jadida, Casablanca, 1998

[modifier] Critique du soufisme

Ibn Al-Djawziy (XIIème siècle) consacre une grande partie de son livre Talbîsu Iblîs à la critique du soufisme et des soufis. Il rapporte également les propos du hanbalite Ibn 'Aqîl qui était également très opposé au soufisme. Il est amusant de noter que souvent ces gens avaient des problèmes de popularité vis à vis de ces mêmes maitres soufis

Ibn Taymiyyah et son élève Ibn Al-Qayyim (XIVème siècle) ont dénoncé plusieurs dérives du soufisme, mais ils avaient de l'estime pour certains soufis qu'ils jugeaient conformes à l'orthodoxie, tels que Al-Junayd.

L'école rationaliste et réformiste de l'égyptien Muhammad Abduh et de son élève syrien Mohammed Rachid Rida (fin du XIXème - début du XXème siècle) s'opposait radicalement au soufisme, considéré comme une des principales raisons de la décadence des musulmans, par son encouragement au fatalisme et à l'inertie, et par les superstitions et les mythes qu'il a introduits. Ce qui est tout à fait faux parce que tous les grands savants du début de l'islam étaient des soufi.

Les salafis contemporains rejettent le soufisme en entier le considérant comme une innovation dans la religion (bid'ah).

Les critiques de ces oulémas portent notamment sur :

La distinction que font les soufis entre charî'a (ou aspect apparent de la religion) et h'aqîqah ("vérité" de la religion), alors que selon ces oulémas, la religion musulmane n'a pas d'aspect caché. Les soufis se basent sur un hadit ¨de Abou Hurayra disant qu'il y avait un islam qu'il avait transmit du Prophéte et un autre venant de lui également mais que si il le transmettait, on lui couperait la tête.

L'accusation de panthéisme (wih'dat ul-wudjûd) ou de h'ulûl (incarnation du divin dans les créatures) à l'égard de certains soufis comme Al-Hallâj qui ont eu des paroles telles que : "Dans la djubbah [que je porte], il n'y a que Dieu". Mais les écrits de certains maitres soufis comme l'Emir AbdelKader donne une explication qui récuse cette accusation

Un défaut de monothéisme à cause du culte des saints et de la croyance aux aqtâb qui sont censés avoir un rôle dans la gestion de l'univers.Enore une fois, il faut là aussi se réferer à des écrits de maitres soufis pour comprendre ce qu'il en est.

L'adoption d'actes d'adorations qui ne sont pas attestés par des hadiths authentiques.

Le chant et la danse comme pratique religieuse. Ibn Al-Qayyim dit, dans un poème, à cet égard :

"Lorsque le Livre (Coran) leur était récité, ils baissèrent la tête, non par crainte [de Dieu],

Mais c'est l'attitude du distrait négligent.

Et quand vint le chant, ils se mirent à braire comme des ânes.

Par Allah, ils ne dansèrent pas pour Lui.

Une tambourine, une flûte et la mélodie d'un faon...

As-tu jamais vu une adoration par du divertissement ?"

L'exagération dans l'ascèse. Il est rapporté, par exemple, que certains soufis ne mangeaient qu'une datte tous les quarante jours. Or, dans un hadith rapporté dans Sahîh Al-Bukhâriy et Sahîh Muslim, il est dit que trois hommes sont venus se renseigner sur la pratique religieuse du Prophète. L'un d'entre eux a dit : "Moi, je prie toute la nuit", le deuxième a dit : "Moi, je jeûne pendant toute ma vie" et le troisième a dit : "Moi, je ne m'approche pas des femmes, et je ne me marierai jamais". Le Prophète est venu les voir et leur a dit : "C'est vous qui disiez telle et telle chose ? Par Allah, je crains Allah et je le vénère plus que vous, mais je jeûne parfois et je mange d'autres fois, [la nuit] je prie et je dors, et je me marie avec des femmes. Et celui qui n'apprécie pas ma voie, ne peut se prévaloir de moi".

[modifier] Notes et références

↑ http://www.geocities.com/symbolos_fg/esxxi01.htm

[modifier] Voir aussi

La catégorie Soufisme contient d'autres articles annexes.

[modifier] Liens connexes

[modifier] Liens externes

Le Taçawwouf article en français
www.soufisme.org site de la revue soufisme d'Orient et d'Occident
www.journalsoufi.com articles sur le soufisme, lié à la confrérie Nématollahi
www.zaouia.com architecture soufie
www.tariqa.org site de la voie soufie Qadiryia Boutchichia
le soufisme et l’islam
www.saveurs-soufies.com
Medi 1 musique soufie (streaming audio)
La mystique islamique ou soufisme, biblographie, textes, histoire par © Ralph Stehly, Professeur d'histoire des religions, Université Marc Bloch, Strasbourg

[modifier] Bibliographie

lien vers une bibliographie sur le soufisme

Initiation aux doctrines ésotériques de l’Islam, Titus Burckhardt,Dervy, 1969
Dans la Taverne de la Ruine, Javad Nurbakhsh, éd. Khaniqahi Nimatullahi Publications. ISBN 2-909698-22-X
Les soufis et l'ésotérisme, Idries Shah, éd. Petite Bibliothèque Payot.
La Voie soufie, Faouzi Skali, éd. Albin Michel (coll. Spiritualités vivantes).
Le Face à face des cœurs, Faouzi Skali, éd. Pocket.
Sidi Hamza al-Qadiri Boudchichi: le renouveau du soufisme au Maroc, Karim Ben Driss, éd. Al Bouraq, 2002.
L'Instant soufi, Éric Geoffroy, éd. Actes Sud (coll. Le Souffle de l'esprit)
Le Soufisme, al-tasawwuf et la spiritualité islamique, Christian Bonaud, Paris, Maisonneuve & Larose, 2002.
Le Livre des Haltes, Cheikh abd Allah Penot, éditions Alif (traduction partielle d'un ouvrage du shaykh abd al Kader al Jaziri)
Les Religions de l'humanité, éd. Criterion, 2004. Au chapitre de l'Islam, un excellent résumé: le soufisme est l'une des composantes majeures de la spiritualité universelle.
Soufisme d'Orient et d'Occident, (périodique) éd. Al Bouraq
Schubert, Eva, Sarif, Walid : Pèlerinage, sciences et soufisme - l'art islamique en Cisjordanie et à Gaza ; cycle international d'expositions Musée Sans Frontières , Aix-en-Provence, Édisud [u.a.], 2004 ISBN 2-7449-0171-7
Geoffroy, Éric : Initiation au soufisme, Paris, Fayard 2004 ISBN 2-213-60903-9
Brahy, Colette-Nour : Dix jours en Ouzbékistan - récit d'un pèlerin soufi, Beyrouth, Albouraq, 2004, ISBN 2-84161-243-0
Willar, Lise : Soufisme et hassidisme, Paris [u.a.], L' Harmattan, 2003 ISBN 2-7475-4000-6
Kahale, Joseph : Le soufisme et ses grands maîtres spirituels , [Châtenay-Malabry], Alteredit, 2002, ISBN 2-84633-034-4
Chih, Rachida : Le soufisme au quotidien - confréries d'Egypte au XXe siècle, Arles, Sindbad, 2000, ISBN 2-7427-2548-2
Christian Bonaud: Le Soufisme, al-tasawwuf et la spiritualité islamique, Christian Bonaud, Paris, Maisonneuve & Larose, 2002
Erguner, Kudsi, Riard, Jean-Michel : La fontaine de la séparation, voyage d'un musicien soufi , L'Isle-sur-la-Sorgue, Bois d'Orion, 2000, ISBN 2-909201-28-7
Gazzali, Abu Hamid, Muhammad Ibn Muhammad al-Diakho, Abu Ilyas Muhammad : Les dix règles du soufisme selon Ghazzâli, Beyrouth, Éd. Al-Bouraq, 1999, ISBN 2-84161-044-6
Geoffroy, Éric : Le soufisme en Egypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans - orientations spirituelles et enjeux culturels, Damas, Inst. Français de Damas, 1996, ISBN 2-901315-21-6
Eric GEOFFROY, Djihâd et Contemplation, Vie et enseignement d’un soufi au temps des Croisades, Dervy, Paris, 1997
Zarcone, Thierry : Mystiques, philosophes et francs-maçons en Islam - Rza Tevfik, penseur ottoman (1868 - 1949), du Soufisme à la Confrérie, Paris, Libr. d'Amérique et d'Orient Maisonneuve, 1993, ISBN 2-7200-1089-8
Mélikoff, Irène : Sur les traces du soufisme turc - recherches sur l'Islam populaire en Anatolie, Istanbul, Ed. Isis, 1992, ISBN 975-428-047-9
Hafez Mounir : Ce Moi sur lequel ma vie ne peut rien, collection « D'Orient et d'Occident », éditions InTexte, Toulouse, 2006, ISBN : 2-9514986-4-0.
revue Aurora (semestriel), qui publie des textes d'auteurs soufis, éditions InTexte.
La Danse de l'âme, recueil d'odes mystiques et de quatrains des soufis (Ibn Al-Fârid, Hâtif Isfahâni, Hâfiz, Djâmi, Saadi, Bâbâ Tahir), collection « D'Orient et d'Occident », éditions InTexte, Toulouse, 2006, ISBN : 2-9514986-7-5.
Le Soufisme ou les dimensions mystiques de l'Islam, Annemarie Schimmel, Traduit de l'anglais et de l'allemand par Albert Van Hoa, paru en Juin 1996, Editions du Cerf
Les Derviches tourneurs, doctrine, histoire et pratiques, Alberto Fabio Ambrosio - Ève Feuillebois - Thierry Zarcone, paru en novembre 2006, Editions du Cerf

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