Pensiero di Hobbes
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Thomas Hobbes (1588 - 1679) fu un filosofo inglese che influenzò tutta la successiva filosofia politica occidentale. Egli concepì un'opera grandiosa, intitolata Elementi di filosofia, divisa in tre parti: De cive (del 1642, sui corpi artificiali, quali lo stato), De corpore (del 1655, sui corpi naturali), De homine (del 1658, sui corpi umani). Il De cive, rielaborato e sviluppato, ha dato origine al capolavoro di Hobbes, il Leviatano, del 1651.
Indice |
[modifica] Il convenzionalismo
Tutta la filosofia di Hobbes si fonda sul convenzionalismo. Anche in campo linguistico, i nomi sono il frutto dell'accordo implicito tra i parlanti.
[modifica] La conoscenza
Hobbes distingue due forme di conoscenza: la "conoscenza comune", fondata sull'esperienza sensibile, in cui il linguaggio svolge la funzione più importante, chiamata anche "conoscenza fattuale", perché rivela come di fatto sta la realtà, e "conoscenza originaria", perché sta alla base di tutte le altre conoscenze; e la "conoscenza scientifica" o "filosofica",che deriva dalla conoscenza comune e della quale è la rielaborazione, per questo chiamata anche "conoscenza derivata"; la differenza fra le due sta nel fatto che la conoscenza filosofica si propone anche di spiegare le cause della realtà, oltre che conoscerla di fatto.
La conoscenza comune si fonda sulle immagini dei singoli corpi generate dall'interazione tra le nostre sensazioni e le qualità geometrico-meccaniche dei corpi, conservate nella memoria, sulla base delle quali l'uomo modella le sue azioni; l'associazione e la disposizione costante delle immagini ci permette di trarre previsioni utili, anche se la debolezza della memoria limita le nostre capacità di previsione. L'immaginazione è la capacità di formarsi le immagini degli oggetti esterni, anche quando tali oggetti non impressionano più i nostri organi di senso. L'immaginazione, in sostanza, si risolve nelle sensazioni del passato, che persistono nel nostro cervello come una sorta di traccia o cicatrice.
[modifica] Il linguaggio ed il nominalismo
Il linguaggio è un aiuto per la memoria perché consente, attraverso i nomi, di raggruppare classi di immagini. Il "nome", per Hobbes, è «voce umana, usata come nota con la quale possa suscitarsi nella mente un pensiero simile a un pensiero passato», ed è anche il "segno" usato nel discorso per comunicare appunto un pensiero. Hobbes porta agli estremi il nominalismo di Occam: non c'è nulla di reale che corrisponda ai nomi; è arbitraria la scelta di particolari nomi da assegnare a un gruppo di immagini. L'attribuzione di nomi ha quindi senso solo in una convenzione tra coloro che parlano, senza che ci debba essere un qualche riscontro ontologico.
L'intelletto consiste nella capacità di assegnare arbitrariamente nomi comuni a gruppi di cose simili. Per esempio, consiste nell'assegnare il nome comune di "uomo" al gruppo di individui costituito da Pietro, Paolo, ecc. Per Hobbes non esistono concetti universali: non esiste il concetto universale di "uomo" né nella mente di Dio, né nelle cose, né nella mente dell'uomo. Quando si pensa all'uomo in generale, attraverso il nome comune "uomo", nella nostra mente c'è solo l'immagine di un individuo particolare, che viene assunto a simbolo di tutti gli altri esseri umani. Secondo Hobbes, l'intelletto consente agli uomini la previsione del futuro e di programmare a lunga scadenza il suo comportamento. Attraverso l'imposizione di nomi comuni, cioè attraverso il linguaggio, l'intelletto permette di passare da ciò che è vero qui e ora, a ciò che è vero sempre (e che quindi mi si ripresenterà anche in futuro). Un uomo che fosse privo di linguaggio, potrebbe, se messo di fronte alla figura di un triangolo particolare, rendersi conto che la somma degli angoli interni di esso è uguale a 180 gradi. Ma, se posto di fronte a un altro triangolo diverso, dovrebbe ricominciare da capo, come se fosse la prima volta che vede una figura di questo genere. Invece, la creazione della parola "triangolo", valida per indicare tutte le figure con tre lati e tre angoli, consente di generalizzare l'osservazione che "ogni triangolo ha la somma degli angoli interni uguale a 180 gradi". Il nome comune "triangolo" mi permette di passare da ciò che è vero qui e ora per questo triangolo, a ciò che è vero sempre, per tutti i triangoli. Questa forma linguaggio, caratterizzata da nomi comuni, manca, secondo Hobbes, agli animali. Infatti, i gridi e le voci degli animali sono segni che si riferiscono a singole emozioni, e non a gruppi di cose simili. Accanto all'intelletto c'è poi la ragione, che consiste nel formulare i giudizi, cioè le proposizioni (o collegamenti fra i nomi) e i ragionamenti o sillogismi (o collegamenti fra i giudizi).
[modifica] Lo scopo della conoscenza
Sia la conoscenza originaria che quella derivata hanno come scopo quello di permettere utili previsioni nella realtà; la conoscenza filosofica è tuttavia più efficace poiché si tratta di una conoscenza rigorosa degli effetti in base alle cause, o delle cause in base agli effetti. Ciò che Hobbes intende per conoscenza di un «effetto attraverso la causa generatrice» si spiega con un esempio: osservando una figura piana simile ad un cerchio, sulla base della sua immagine sensibile (conoscenza originaria) non si può determinare se essa sia un cerchio od un'altra figura molto simile ad esso; il dubbio non ha luogo, invece, se conosciamo quella figura attraverso la causa o generazione (conoscenza derivata o scientifica), ciò se sappiamo che la figura apparentemente circolare è stata generata dalla rotazione di un corpo intorno a uno dei suoi estremi: infatti, da una tale generazione, non può che nascere un cerchio.
La filosofia deve quindi sostituire il sapere originario incerto con uno più stabile. Per Hobbes le popolazioni dell'America e dell'Africa godono di un minor benessere proprio perché non hanno la filosofia, strumento per raggiungere vantaggi pratici.
[modifica] Il meccanicismo
Hobbes rigetta il lessico scolastico che era andato formandosi nei secoli ed era stato acriticamente accettato dalla tradizione, che documentava vocaboli senza significato come "transustanziato, "consustanziato", "eterno presente", ecc.; allo stesso modo è da evitarsi il linguaggio metaforico e poetico, dal carattere ambiguo e quindi inadeguato ad una trattazione filosofica. Hobbes segnala come, invece, il linguaggio della geometria, univoco e non fuorviante, sia da assumere come modello: nasce qui la concezione hobbesiana che la filosofia debba fondarsi su una "convenzione", sulle cui condizioni deve essere concorde tutta la comunità dei dotti, in modo da garantire l'universalità del sapere scientifico. L'oggetto sul quale si deve basare questa convenzione viene riconosciuto da Hobbes nella più generale delle cause, il movimento dei corpi materiali: scopo della convenzione non è stabilire la verità di questa affermazione, che, secondo il filosofo, è evidente a chiunque non sia accecato da pregiudizi, ma di determinare in modo univoco il significato delle parole "movimento" e "corpo", e delle loro implicazioni, come "spazio" e "tempo"; le definizioni che darà il filosofo inglese si baseranno solo su proprietà quantitative e geometrico-meccaniche.
Per Hobbes, ragionare significa calcolare con i "nomi", ossia sommarli e sottrarrli. Il giudizio affermativo è l'unione, o somma di due nomi: con esso si intende che i due termini (il soggetto e il predicato) sono nomi della stessa cosa. Se dico "l'uomo è ragionevole", voglio dire che il termine "uomo" e il termine "ragionevole" sono nomi dello stesso individuo. Il giudizio negativo, invece, è la separazione, o sottrazione di due nomi. Con esso si intende che i due termini sono nomi di cose diverse. Infine, il sillogismo, o ragionamento, è l'addizione di tre nomi: consiste nel constatare che il termine maggiore, il termine minore e il termine medio sono tre nomi diversi della stessa cosa. Solo un accordo fra i filosofi sul significato dei nomi, quindi, ne renderebbe possibile una trattazione matematica rigorosa in grado di condurre a conoscenze certe ed universalmente valide.
Tale fondazione convenzionalistica del sapere non si applicherebbe solo alla scienza naturale, ma a tutta la filosofia. Partendo dalle definizioni, sarebbe possibile «generare», e quindi conoscere, tutto il sistema della conoscenza attraverso le cause, muovendo dalla geometria (movimento di un punto che genera una linea, quello di una linea che genera un corpo bidimensionale e così via), passando per la meccanica (movimenti dei corpi su altri corpi), la fisiologia (movimenti dei corpi che generano sensazioni), la morale (i moti degli animi) ed, infine, la filosofia civile o politica (le cause necessarie della costituzione della comunità, noti i moti degli animi). Anche la conoscenza umana si può spiegare, secondo Hobbes, in termini di materia in movimento. Un movimento esterno di un oggetto, sentito dal soggetto, determina un movimento interno negli organi di senso; il movimento interno, a sua volta, si trasmette al cervello, e qui suscita una reazione: questa reazione è la sensazione, cioè una rappresentazione consapevole delle proprietà degli oggetti. Però, in che modo un movimento possa tradursi in una rappresentazione consapevole, Hobbes non lo spiega: la rappresentazione consapevole, infatti, presenta una novità qualitativa rispetto al semplice meccanismo del moto dei corpi.
Risulta evidente, da queste considerazioni, la concezione meccanicistica di Hobbes, con la quale egli vuole spiegare rigorosamente tutti gli aspetti della realtà, non solo quelli fisici, ma anche quelli psicologici. In questo Hobbes si differenzia da Descartes, il quale affermava l'esistenza di una res cogitans sottratta a spiegazioni di ordine meccanico: «lo spirito», scrive Hobbes nelle Obiezioni alle Meditazioni metafisiche di Descartes, «non sarà niente altro che un movimento di certe parti del corpo organico».
[modifica] Il materialismo
Il meccanicismo del filosofo inglese si caratterizza, per questa esigenza di spiegare tutti i fenomeni in modo unitario, come una forma di monismo materialistico o, meglio, corporeistico, dato che l'impianto del sistema convenzionalistico hobbesiano ha come principi non nozioni che rispecchiano un'accertata realtà metafisica, ma definizioni, tra cui quella di "corpo", condivise dalla comunità dei dotti. A questa interpretazione del pensiero hobbesiano si può obiettare che Hobbes presenta talvolta il suo corporeismo come un'ipotesi, e non come un dogma di cui sia assolutamente certo. Tuttavia, è anche vero che, nella maggior parte dei suoi testi, il filosofo inglese svolge la sua concezione materialista come una tesi ammessa senza riserve. Su questo punto, è così possibile stabilire una connessione fra Hobbes e gli scienziati a lui contemporanei. Anche gli scienziati andavano costruendo in quei decenni la scienza moderna della natura, ossia la fisica, facendo riferimento esclusivamente alla materia e al suo movimento. Gli scienziati, però, in generale, non pensavano che anche l'uomo, tutta la realtà umana, potesse essere spiegata nei soli termini della materia e del movimento della materia. La caratteristica di Hobbes, invece, sembra quella di voler ridurre a materia e movimento persino la realtà umana in tutti i suoi aspetti, psicologici, morali e politici.
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