Euthanasie

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L'euthanasie (gr: ευθανασία - ευ, bonne, θανατος, mort) est l'ensemble des méthodes qui donnent la mort pour abréger une agonie, c'est-à-dire abréger une mort douloureuse.

Son sens moderne fait de l'euthanasie une pratique visant à provoquer la mort d'un individu atteint d'une maladie incurable qui lui inflige des souffrances morales et/ou physiques intolérables. On doit distinguer l'euthanasie elle-même et le fait d'aider quelqu'un à mourir (la personne qui donne la mort n'est pas nécessairement la même). Dans ce cas, on parlera d'aide au suicide.

Le terme d'euthanasie a parfois été appliqué à des pratiques d'élimination de personnes jugées inaptes à la vie en société (malades mentaux, handicapés), l'eugénisme. Ces pratiques se distinguent de la peine de mort, car celle-ci implique des notions de châtiment et de justice.

On parle également d'euthanasie animale, effectuée dans l'intérêt de l'animal ou de la population animale, par opposition à l'abattage, effectuée dans notre intérêt. « Les volailles ont été euthanasiées pour éviter l'épidémie de la grippe aviaire ».

Système déclenché par le patient

Sommaire

1 Étymologie
2 Distinction
3 Histoire
4 Législation
5 Arguments contre
6 Arguments pour
7 Affaires
8 Euthanasie et religion
- 8.1 Islam
- 8.2 Religion catholique
9 Voir aussi

[modifier] Étymologie

L’euthanasie est un mot dérivé du grec composé du préfixe eu qui signifie « bien » et du terme thanatos qui signifie « mort » et signifie bonne mort, c'est-à-dire mort dans de bonnes conditions.

[modifier] Distinction

euthanasie administrée dans le but d'abréger la vie du patient.
euthanasie passive : un traitement est arrêté, ce qui a pour effet d'abréger la vie du patient, ce qui la distingue de l'euthanasie active car la mort est naturelle, contrairement à l'euthanasie active, où la mort est due à l'injection létale éffectuée.
euthanasie indirecte: administration d'un produit mortifère dont la conséquence non recherchée est la mort du patient.
aide au suicide (ce qui est différent de l'incitation au suicide).

L'euthanasie peut être volontaire, non volontaire, ou involontaire :

volontaire, lorsqu'un individu a la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir et qu'il le demande ;
non volontaire, lorsqu'on ne connaît pas la volonté de l'individu ;
involontaire : effectuée contre le gré d'un individu qui est conscient et qui s'oppose formellement à cette décision.

[modifier] Histoire

L'euthanasie n'est pas un problème nouveau et il n'est pas aussi lié qu'on le croit aux développements de la médecine moderne. Il suffit en effet d'être gravement malade pour que se pose cette question. L'euthanasie est donc un problème persistant dans lequel s'affrontent des idéologies de différents horizons.

L'euthanasie ne posait pas de problèmes moraux en Grèce antique : la conception de la vie y était différente de la nôtre. Une mauvaise vie n'était pas digne d'être vécue, c'est pourquoi eugénisme (par exposition) et euthanasie ne pouvaient en général pas choquer.

Hippocrate représente cependant une exception notable : il interdisait, dans son serment, aux médecins toutes les formes d'aides au suicide.

Le mot a été créé en 1623 par un médecin anglais, le Dr Bacon, pour apporter aux mourants une fin de vie digne, c'est-à-dire dans l'hygiène, la prise en compte de ses souffrances et une assistance spirituelle. Désormais, cet ensemble de pratiques est admis et reconnu, mais sous le nom de médecine palliative. C'est au cours du XIX^e siècle que le sens du mot évoluera.

Le terme a souvent été détourné de son sens réel. Les nazis, par exemple, parlaient d'euthanasie pour l'extermination des handicapés.

L’euthanasie est revenue au centre du débat social depuis le XIX^e siècle. En fait à partir du moment où les progrès de la médecine et du prolongement de la vie ont évolués. Cela a poussé l’État, la profession médicale, les philosophes et les théologiens à débattre du sujet de la qualité de la vie, et des droits pour un être humain de déterminer le moment où cette qualité s’est dégradée tant qu'il devient acceptable et licite de mettre un terme à son agonie et sa souffrance.

[modifier] Législation

L'euthanasie est autorisée, sous conditions, dans certains pays européens, comme la Belgique, le Danemark ou les Pays-Bas, pour certains malades atteints de maladies incurables, mais elle est de plus en plus tolérée dans les mêmes circonstances dans de nombreux autres pays. L'euthanasie est également autorisée dans les mêmes conditions que pour les pays mentionnés ci-dessus en Suisse par le biais de l'association Exit Suisse. (Autres Associations : Exit International , Dignitas , La Chrysalide ...)

Article détaillé : Législation sur l'euthanasie par pays.

[modifier] Arguments contre

Interdit par de nombreuses religions :
- l'homme ne dispose pas de sa vie : elle est un don (christianisme et islam par exemple) ;
risque de dérapage :
- pressions financières sur le malade à cause du coût élevé des soins pour les proches ;
- pressions financières pour les plus pauvres, qui risquent de « préférer » mourir rapidement ;
- pressions morales de la part des proches ;
- difficulté de changer d'avis à partir d'un certain point (inconscience) ;
- interférence fréquente entre les notions de souffrance du patient et de souffrance de l'entourage ;
- idéal pour dissimuler un meurtre ;
risque de dérive :
- eugénisme, sélection des individus par rapport à une conception de la vie bonne ;
- par suite, peut devenir un instrument de domination sociale ;
- sans compter les héritiers qui peuvent en profiter pour accélérer un héritage ;
inutilité : Une partie des médecins estime que les progrès en matière d'anti-douleurs et de tranquillisants (soins palliatifs) rendent l'euthanasie inutile.
incapacité de décider, la décision peut être prise par quelqu'un d'autre.

[modifier] Arguments pour

dignité humaine :
- les mourants dans les sociétés modernes sont abandonnés à l'hôpital et leurs souffrances sont peu prises en compte par les médecins ;
- évite la clandestinité du geste ; de fait, le geste étant encadré, évite aussi les dérives ;
- la maladie est socialement perçue comme une dégradation ;
- la maladie peut entraîner des altérations des facultés psychiques (raison et volonté en particulier) sur lesquelles reposent les valeurs morales de l'Occident ;
fin de la souffrance ;
l'Homme est propriétaire de son corps, seul maître de sa vie ; c'est la simple application de la liberté individuelle, et du principe de propriété ; il doit être le seul à décider de ce qu'il veut faire de son corps mais aussi de son esprit, c’est-à-dire de ce qui fait qu'il existe en tant qu'Homme ;

Attention, cette idée de propriété du corps humain et de l'Homme seul maître de son destin est exacte d'un point de vue philosophique, mais juridiquement, le corps humain, considéré comme une "chose sacrée", est un élément extrapatrimonial. Ceci résulte des principes d'indisponibilité du corps humain et de l'état des personnes contenus dans le Code Civil (art. 16 et s.).

liberté de choix du malade, qui sait mieux que quiconque ce qu'il désire.

Cela permettrai aussi d'éviter l'acharnement thérapeutique régi et interdit par la loi Kouchner du 4 mars 2002

dépendance très importante ou totale de l'aide d'autrui.
sentiment d'inutilité sociale.

[modifier] Affaires

La justice étant soumise au secret de l'instruction et la définition de l'euthanasie étant difficile, il s'agira ici, de personnes se réclamant auteurs de cette pratique et inquiétées par la justice pour cette raison.

Rappel: l'euthanasie n'est pas condamnée dans tous les pays!

Le 15 mars 2007 en France, le jury des assises de la Dordogne a condamné la docteur Laurence Tramois à un an de prison avec sursis, et a acquitté l'infirmière Chantal Chanel. En 2003, le médecin avait prescrit et l'infirmière avait administré une injection mortelle de potassium à Mme Druais, 65 ans, une patiente atteinte d'un cancer du pancréas en phase terminale, elles étaient depuis accusées d'empoisonnement. Les juges et les jurés n'ont donc pas suivi totalement l'avocat général Yves Squercioni qui demandait des peines de principes plus lourdes : un an de prison avec sursis contre l'infirmière et deux ans de prison avec sursis contre le médecin. La défense avait plaidé l'acquittement en demandant aux jurés de mettre fin à "l'hypocrisie" entourant selon elle ce débat de société. Le ministère public souhaitait quant à lui des peines symboliques pour que soit rappelé le principe de droit qui interdit à un médecin de donner la mort.
En 2005, le cas de Christine Malèvre, infirmière française condamnée;
En 2003, le cas Vincent Humbert, décédé en France; (qui a d'ailleurs accéléré le processus de législation en France.)
L'affaire Terri Schiavo aux États-Unis.
L'affaire Karen Ann Quinlan aux États-Unis
Au niveau européen, la Cour Européenne des Droits de l'Homme se montre très réticente à l'égard de l'euthanasie. On peut notamment le constater dans l'affaire Diane Pretty c. Royaume-Uni du 29 avril 2002, dans laquelle la Cour a refusé de reconnaître un quelconque "droit à la mort" par le biais de l'art.2 CEDH, consacrant le droit à la vie. En effet, pour la Cour, celui-ci ne saurait être interprété sans distorsion de langage de manière négative, c'est-à-dire comme conférant un droit diamétralement opposé, à savoir un droit à mourir. Il ne saurait davantage conférer un droit à l'autodétermination en ce sens qu'il donnerait à tout individu le droit de choisir la mort plutôt que la vie. En conséquence, il n'est pas possible de déduire de l'art.2 CEDH un droit à mourir, que ce soit de la main d'un tiers ou avec l'assistance d'une autorité publique.

[modifier] Euthanasie et religion

[modifier] Islam

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Dans la religion islamique, l’homme représente l’œuvre divine la plus importante et la plus complexe. Il est la créature qui porte l’empreinte divine et qui représente son pouvoir sur la terre.

L’euthanasie active est interdite juridiquement (shar’an), car elle correspond à un meurtre commis par le médecin, même lorsqu’il agit à la demande du patient, en ayant l’intention d’abréger sa souffrance. Le médecin ne peut pas être plus miséricordieux envers le patient que Dieu qui lui a donné la vie et qui la lui reprend dans les conditions qu’il veut. La seule chose permise est de laisser le patient mourir naturellement.

L’euthanasie passive ne peut pas être interdite, dans ces cas précis, du fait que la majorité des juristes musulmans n’impose pas les soins médicaux même dans des cas où l’on espère la guérison. Ils ont considéré que se soigner fait partie du permis (mubâh), et nullement de l’obligatoire.

[modifier] Religion catholique

Pour le catholicisme, dont la doctrine à ce sujet a été explicitée par la lettre encyclique Evangelium vitae (L'Évangile de la vie) du pape Jean-Paul II en 1995, l'euthanasie est en opposition directe avec le 6^e commandement : « Tu ne tueras point » (Exode XX/13). En conséquence, toute forme d'euthanasie est prohibée.

« (...)l’euthanasie sont donc des crimes qu’aucune loi humaine ne peut prétendre légitimer. Des lois de cette nature, non seulement ne créent aucune obligation pour la conscience, mais elles entraînent une obligation grave et précise de s’y opposer par l’objection de conscience ». Evangelium vitae, n°73

En revanche, l'acharnement thérapeutique est lui aussi refusé :« Il faut distinguer de l’euthanasie la décision de renoncer à ce qu’on appelle l’acharnement thérapeutique, c’est-à-dire à certaines interventions médicales qui ne conviennent plus à la situation réelle du malade, parce qu’elles sont désormais disproportionnées par rapport aux résultats que l’on pourrait espérer ou encore parce qu’elles sont trop lourdes pour lui et pour sa famille. Dans ces situations, lorsque la mort s’annonce imminente et inévitable, on peut en conscience renoncer à des traitements qui ne procureraient qu’un sursis précaire et pénible de la vie, sans interrompre pourtant les soins dus au malade en pareil cas » Evangelium vitae, n°65