我執

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我執（がしゅう、aatma-graaha आत्म ग्राह (sanskrit)）は自分に対する執着で、仏教ではその克服が重要な課題とされる。

意識ある生きものを有情（うじょう）といい衆生（しゅじょう）というが、その主体として、恒常・不変の自我（人我 aatman）が実在すると考えて執着することを言う。すべての存在に実体（法我）があると考える「法執」(dharma-graaha)と対をなしている。この二つはそれぞれ「人我見（我見）」・「法我見」ともいう。後述の「人無我」「法無我」に対している。

我執には、人に生れつきそなわっている「倶生」（くしょう）と、後天的に教えこまれたり、考え出したりする「分別」によるものとの2種がある。唯識では、8種の認識作用（8識）を想定しており、倶生は第7の末那識（まなしき、manas）に、分別は第6の意識(mano-vijJaana)に属するとしている。

[編集] 人我見・法我見

個人の主体としての自我（我 pudgala、aatman）が存在する、という誤った見解を「人我見」「我見」というのに対して、個人の構成要素および外界のあらゆるものに実体（自性 svabhaava、自相 svalakSaNa）を認める誤った見解を「法我見」という。

[編集] 説一切有部の主張

小乗の諸学派は個体の中の自我は否定したが、それ以外の個体の構成要素および外界の物質的存在である法 (dharma) に実体があることを認めた。とくに説一切有部（せついっさいうぶ）は、伝統的な個人存在を構成する要素であった五蘊（ごうん）・十二処（じゅうにしょ）・十八界などに含まれる存在要素をさらに分析し整理し発展させて、「法」を五位七十五法と分析し体系づけ、あらゆるものに実体があると主張した。