Pierre Abélard

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Abélard et Héloïse

Pierre Abélard ou Pierre Abailard (1079-1142) est un théologien, philosophe et compositeur français. Il a été un penseur majeur sinon l'un des fondateurs de la méthode scolastique avec Alexandre de Hales.

Sommaire

1 Biographie
- 1.1 Héloïse
2 Philosophie
3 Bibliographie
- 3.1 Théologie
- 3.2 Dialectique
4 Voir aussi
- 4.1 Lien externe

[modifier] Biographie

Né en 1079 en Bretagne au Pallet, près de Nantes, dans une famille noble, il ne souhaite pas faire le métier des armes, et par chance son père lui donne l'opportunité de faire des études. Après avoir suivi l'enseignement de Roscelin de Compiègne à Loches, et sans doute celui d'autres maîtres dans la vallée de la Loire, il vint à Paris vers 1100, suivre l'enseignement de Guillaume de Champeaux, archidiacre de Notre-Dame mais il s'oppose vite à celui-ci dans la Querelle des Universaux en prenant parti contre le réalisme, ce qui fera des deux hommes des rivaux jusqu'à leur mort.

À Paris, comme à Laon où il étudie ensuite auprès d'Anselme alors que Guillaume de Champeaux a réussi à l'écarter de son enseignement parisien, Abélard se fait remarquer par l'originalité de sa pensée et son caractère incommode (qui sera souvent source de ses ennuis).

Revenu vers 1102 à Paris et devenu maître (nom donné à un enseignant dans le monde médiéval) où il rompt avec l'école capitulaire de Notre-Dame, il s'installe dans les environs de Paris sur la montagne Sainte-Geneviève où il fonde une école de rhétorique et de théologie ouverte par lui-même où il s'établit en 1108. Dans cette école, il y enseigne la rhétorique et la philosophie scolastique, et propage ses idées dans les écoles de Melun, de Corbeil et de Paris. Il jouit très rapidement d'une grande renommée dans le monde des intellectuels et passe vite pour l'un des philosophes les plus importants de sa génération.

C'est un maître brillant qui a un grand succès. Cette école fut fréquentée par plus de 3000 auditeurs de toutes les nations, et d'où sortirent plusieurs hommes célèbres.

Il débute tardivement ses études de théologie, mais son succès est aussi important dans l'enseignement de cette matière que la philosophie. Malheureusement pour lui, il se trouve opposé à des personnalités éminemment importantes comme saint Bernard et saint Thierry, qui le considèrent comme un hérétique au vu de ses positions théologiques et doctrinaires sur la question de la trinité.

Abélard et Héloïse

[modifier] Héloïse

Il est notamment connu pour sa liaison avec Héloïse, qui fut une de ses élèves pensionnaires. À cette époque la jeune Héloïse se faisait remarquer par son esprit, ses connaissances et sa beauté. Sous prétexte de diriger les études d'Héloïse, Abélard se mit en pension chez Fulbert, et bientôt leur relation ne fut plus un mystère. Abélard enlève la nièce de Fulbert, chanoine de Paris pour retourner en Bretagne où ils eurent un fils nommé Astrolabius. Ils se marieront par la suite, sur l'insistance d'Abélard, Héloïse y étant opposée. L'oncle de celle-ci, le chanoine Fulbert ordonne à ses hommes de main d'aller mutiler Abélard. Celui-ci est castré : le scandale est énorme car c'est une punition réservée aux violeurs. S'agissant d'une vengeance privée, commise au sein même du chapitre de Notre-Dame et sur le plus illustre clerc de son temps, elle consterne tout le royaume. Les deux malfrats sont punis de la loi du talion – on leur creva les yeux, en prime –, et Fulbert est suspendu. Héloïse entre au couvent, non sans continuer d'entretenir une correspondance avec son mari, correspondance publiée sous le titre de Lettres d'Abélard et d'Héloïse vers 1130.

Par la suite, elle sut maintenir son indépendance d'une façon rare mais soutint toujours, malgré les soucis, Abélard.

Saint Bernard, abbé de Clairvaux, qui juge dangereuse l’influence de la pensée d’Abélard, demande au concile de Sens et au pape Innocent II de le condamner pour le scepticisme et le rationalisme de ses écrits et de son enseignement (1140). En se rendant à Rome pour faire appel de sa condamnation, Abélard accepte l’hospitalité de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, et y demeure plusieurs mois. Il meurt dans le prieuré clunisien de Saint-Marcel, près de Chalon-sur-Saône le 21 avril 1142. Son corps est transporté au Paraclet et Héloïse, morte en 1164, sera enterrée à ses côtés. En 1817, la ville de Paris, soucieuse de réaliser un geste fort à destination des Parisiens de l'est de la capitale, organise le transfert de la dépouille d'Héloïse et Abélard au cimetière du Père-Lachaise.

On peut voir aujourd'hui les restes du monastère (le Paraclet) fondé par Abélard près de Troyes, non loin de Provins.

Pierre Abélard et Héloïse selon Edmund Blair Leighton.

Quant à son œuvre, elle compte en plus de traités théologiques, une autobiographie, sur le modèle des Confessions de saint Augustin : Historia Calamitatum - L'Histoire des mes Malheurs.

Raconté sur le mode d'une conversation avec un lecteur anonyme, Pierre Abélard couche ses expériences, et malheurs par écrit pour prendre du recul avec, les apaiser. Il faut rappeler que Pierre Abélard ne rédige son Histoire de mes Malheurs qu’autour de ses cinquante ans. Cela fait donc une dizaine d’années qu’il est moine (à 39 ans, à abbaye de Saint-Denis en 1118), et, on peut vraisemblablement dire que c’est dans la pratique monastique d’introspection et de perfection de soi par la prière, la méditation et la contemplation qu’il entreprend ce travail. C’est donc dans une tradition épiscopale qu’il faut comprendre la volonté d’Abélard de se pencher sur sa vie antérieure, sur la réélaboration qu’il a pu faire, avec les années, de son passé. De même, on pourrait dire qu’il s’agit pour Pierre Abélard de faire de ses « malheurs » des exempla, dans le sens où ils servent d’exemples comme on l’on pouvait en utiliser lors de prédications médiévales, où ces anecdotes servaient, principalement, à tirer la morale d’un sermon. Ce n'est pas un hasard si cette autobiographie finit par une adresse à Dieu : "Que ta volonté soit faite".

[modifier] Philosophie

Voir l’article universaux.

Pierre Abélard est un spécialiste du langage. Chez lui, la dialectique s'apparente à la logique. Avant Descartes, il pratique le doute méthodique : « En doutant, nous nous mettons en recherche, et en cherchant nous touvons la vérité ».

Abélard fut sans doute le plus grand défenseur du nominalisme au Moyen Âge. Il s'attaque au réalisme enseigné par Guillaume de Champeaux et au nominalisme de Roscelin. Il réussit à dépasser les contradictions de ces deux doctrines dans un système : le conceptualisme. Essayant de sortir de l'opposition entre vox (voix) et res (chose), il remplace la voix par le mot (nomen). Les mots sont conventionnels, mais ils ont une valeur significative pour la pensée. Ce sont des termes qui par fonction ont le pouvoir d'être attribués à plusieurs. C'est le langage qui est créateur de termes universels. Ce qui correspond dans la réalité aux universaux, c'est une chose à l'individualité irréductible. L'universel est donc une appelation conventionnelle. L'esprit opère sur l'individuel un travail d'abstraction qui le dépouille de ses particularités pour ne considérer que les éléments communs. Les universaux ont donc un fondement objectif dans la réalité. Comme ce n'est pas une essence ou une nature commune, c'est donc une manière d'être qui ne s'ajoute pas aux individus irréductibles, mais une ressemblance ou une similitiude entre les chose. Aujourd'hui encore, la solution d'Abélard apparaît comme la plus naturelle et la moins dogmatique.

Avec le Sic et Non (1123), recueil de citations extraites des Pères de l'Église, Abélard cherche à résoudre les oppositions sur les questions présentant des contradictions. Abélard invente une science du langage qui doit étudier le sens des mots, un même mot pouvant avoir plusieurs sens. Il développe ainsi la scolastique.

En théologie, sa doctrine, est fondée sur l'impossibilité dialectique d'arriver à la connaissance du monde sans répudier le réalisme des choses. Il introduit le rationalisme au sein de la théologie. Dissolvant le mystère, il provoque les foudres de Saint Bernard. Puissance, Sagesse et Bonté sont pour lui les trois termes de la Trinité (Père/Fils/Saint Esprit). Les noms sont des attributs du divin hypostasié.

En ce XII^e siècle où les civilisations entrent en contact, Abélard est aussi un précurseur du dialogue interculturel. Il écrit le Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien (1142), qui restera inachevé.

[modifier] Bibliographie

Theologia (dans cet ouvrage, il est le premier à employer le terme théologie)
Dialectica
Histoire de mes malheurs (Historia Calamitatum)
Six planctus (musique - neumes)

[modifier] Théologie

Theologia Summi Boni
Theologia Christiana
Theologia Scholarium
Sic Et Non
Ethica sive Scito te ipsum
Dialogus inter Philosophum, Christianum et Iudaeum
Soliloqium
Commentaria In Epistolam Pauli ad Romanos
Problemata Heloissae
Apologia Ne juxta Boethianum
Confessio fidei Universis
Confessio fidei ad Heloisam
Sermones - Epistola introductoria Abaelardi
Expositio Orationis Dominicae
Expositio Symboli Apostolorum
Expositio Symboli Athanasii
Expositio in Hexaemeron

[modifier] Dialectique

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Dialectica
De intellectibus
Glossae super Topica
Introductiones parvulorum
Logica Ingredientibus
Logica Nostrorum Petitioni
De generibus et speciebus
Sententie secundum Magistrum Petrum

[modifier] Voir aussi

Jean Jolivet :
- Arts du langage et théologie chez Abélard, 1969
- Abélard, ou la philosophie dans le langage, 1969
- Abélard, Du Bien Suprême, (trad., intro. et notes), 1978
- Abélard et son temps, Actes du colloque international de Nantes, , Les Belles Lettres, 1979
- La théologie d'Abélard, éd. du Cerf, 1997
Jean Jolivet et Jacques Verger :
- Bernard, Abélard, ou le cloître et l'école, 1982
Jean Jolivet et Henri Habrias :
- Pierre Abélard, colloque international de Nantes, Presses Universitaires de Rennes, Isbn :2-86847-777-1, 2003
Michael Clanchy :
- Abélard, Grandes bibliographies, Flammarion, Isbn : 2-08-212524-6, 2000
J.P. Letort-Trégaro :
- Pierre Abélard, Petite Bibliothèque Payot, Isbn : 2-228-89069-3, 1997
John Marenbon :
- The Philosophy of Peter Abelard, Cambridge University Press, Isbn : 0-521-66399-7, 1997