Parallelgesellschaft

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Du hast neue Nachrichten auf deiner Diskussionsseite.

Dieser Artikel oder Abschnitt ist nicht oder unzureichend durch Quellenangaben (Literatur, Webseiten usw.) belegt worden, wodurch den fraglichen Inhalten eine Löschung droht. Bitte hilf der Wikipedia, indem du gute Belege für die Informationen nennst.

Die Neutralität dieses Artikels oder Absatzes ist umstritten. Die Gründe stehen auf der Diskussionsseite und auf der Seite für Neutralitätsprobleme. Entferne diesen Baustein erst, wenn er nicht mehr nötig ist, und gib gegebenenfalls das Ergebnis auf der Neutralitätsseite bekannt.

Der Begriff Parallelgesellschaft bezeichnet eine nicht den Regeln der Mehrheitsgesellschaft entsprechende, von dieser mitunter abgelehnte gesellschaftliche Selbstorganisation einer Minderheit.

Inhaltsverzeichnis

1 Verwendungsgeschichte
2 Beispiele
- 2.1 Muslime in Deutschland
- 2.2 Ein verschobener Konflikt
3 Kritik
- 3.1 Parallelgesellschaft als "fiktiver Konflikt"
4 Siehe auch
5 Literatur
6 Weblinks

[Bearbeiten] Verwendungsgeschichte

Bereits 1996 wurde das Wort Parallelgesellschaft gelegentlich, aber noch zögerlich gebraucht (vergleiche Wilhelm Heitmeyer in einem Artikel in Die Zeit).

Nach der Ermordung des islamkritischen Filmemachers Theo van Gogh am 2. November 2004 kam es zu Konflikten in den Niederlanden. Im Lauf des Novembers gipfelte diese in einem Sprengstoffanschlag auf eine Koranschule sowie mehreren Brandanschlägen auf Moscheen, islamische Schulen und auf Kirchen. Auf Grund dessen setzte zunächst in den Niederlanden, dann im übrigen Europa eine öffentliche Kontroverse ein, in der das Schlagwort Parallelgesellschaft in den Massenmedien popularisiert wurde. Es markierte vorzugsweise die Position, dass die multikulturelle Gesellschaft gescheitert sei und die Herbeiführung von Integration neue Mittel erfordere. Durch die von Moslems verübten Terroranschlägen am 7. Juli 2005 in London und den Unruhen in Frankreich 2005 bleibt das Wort jedoch in der Diskussion.

"Parallelgesellschaften" wurde bei der Wahl für das Wort des Jahres 2004 auf den 2. Platz gewählt.

[Bearbeiten] Beispiele

[Bearbeiten] Muslime in Deutschland

Nach der Ausschöpfung deutscher Arbeitskraftreserven infolge des Wirtschaftswunders warb die deutsche Regierung Gastarbeiter an, woran anknüpfend sich langsam islamisch geprägte Subkulturen etablierten (Türken, Kurden, Bosnier, Marokkaner u.a.m.). Zu deren Kulturaspekten gehörten der Besuch der Moschee, zunehmend eigene Privatschulen mit türkischer oder arabischer Unterrichtssprache und islamischem Religionsunterricht, aber auch ein sich ab den 1980er Jahren entwickelndes Selbstbild, das partiell durchaus von der Islamauffassung ihrer Herkunftskulturen in fundamentalistischere Richtung abzuweichen begann. Dieser Effekt ist häufig in Kirchen zu beobachten, die in der Diaspora existieren.

Obwohl der Islam - diesem Effekt widersprechend - traditionell in seiner Diaspora eher liberale und angepasste Positionen vertritt - siehe Beispiel der Muslime in den jugoslawischen Nachfolgestaaten -, war dieser Effekt in Deutschland nur wenig spürbar. Vor allem der aufgeschürte Wertekonflikt zwischen den mit strikter "Islam"-Auffassung nur schwer zu verbindenden Menschenrechten (siehe "Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam") und der westlichen Demokratie haben zu parallelen gesellschaftlichen und nicht partizipativen Strukturen bei der sich abschottenden Minderheit (siehe al-wala' wa-l-bara') mit der deutschen Mehrheitsgesellschaft geführt. Spektakuläre Fälle, wie der von Hatun Sürücü, haben die öffentliche Meinung darauf fokussiert, dass in der Abschirmung durch "Parallelgesellschaften" grundlegende westliche Normen des Zusammenlebens nicht anerkannt werden. (Siehe auch Zwangsheirat, Apostasie im Islam).

[Bearbeiten] Ein verschobener Konflikt

Es geht hier um die - auch im übrigen Europa häufigen - Interessenunterschiede zwischen einer wirtschaftlich in einer Baisse befindlichen deutschen Mehrheitsgesellschaft mit wenig Erfahrungen sozialen Abstiegs mit - auf der anderen Seite - den schwachen Zukunftsperspektiven einer eingewanderten Unterschicht. Es ist im Kern ein aus der Globalisierung resultierender sozialer Konflikt einer säkularisierten, vergleichsweise wohlhabenden Mehrheit mit einer aufstiegsgehemmten Minderheit.

Jahrzehntelange Diskriminierung auf dem Arbeitsmarkt, gepaart mit Stigmatisierungen in Schule und Ausbildung, haben in der zweiten - und besonders in der dritten Einwanderungsgeneration zu einer - teilweise unreflektierten - Rückbesinnung auf religiöse und fundamentalistisch-radikale Positionen bewirkt. Aus der Perspektive der Teilnehmer von Parallelgesellschaften fällt die Bewertung des Begriffs häufig positiv aus. Ähnliche Phänomene einer sich abschottenden gesellschaftlichen Gruppierung findet man in der homosexuellen Subkultur. Nach Meinung des Göttinger Professors Franz Walther erleichtern Parallelgesellschaften ihren Mitgliedern den Wechsel in eine kulturell radikal anders geprägte Ordnung. Der Begriff wird häufig auch als politischer Kampfbegriff verwendet.

Mit Lewis A. Coser nennt die Soziologie den Streit an einer derart aus der Ökonomie in die Moral verschobenen Konfliktfront einen unrealistic conflict.

[Bearbeiten] Kritik

Am Begriff Parallelgesellschaft wird kritisiert, dass Parallelgesellschaften nur gegenüber einer Mehrheitsgesellschaft zu denken sind. Die Rede von den Parallelgesellschaften diene dann zur Identitätsstiftung der Mehrheitsgesellschaft durch Abgrenzung von den Anderen. Gleichzeitig würden damit derzeit zunehmende polizeiliche, politische und (sozial)pädagogische Zwangsmaßnahmen und Interventionen gegen die als Parallelgesellschaften bezeichneten Gruppen gerechtfertigt.

Der Begriff ist eine Neuschöpfung und wurde erst nach dem Mord an Theo van Gogh als Schlagwort populär. Es gibt keine akzeptierte Definition des Begriffs, zur Anwendung auf historische Phänomene ist er deshalb nicht geeignet.

Andere Autoren, so der Pädagoge Wilhelm Heitmeyer oder der Historiker Klaus J. Bade, halten die derzeitige Verwendung des Begriffs für populistisch, während sie in anderem Zusammenhang selbst von Parallelgesellschaften sprechen würden. So Klaus J. Bade im Interview mit Spiegel Online:

Parallelgesellschaften im klassischen Sinne gibt es in Deutschland gar nicht. Dafür müssten mehrere Punkte zusammenkommen: eine monokulturelle Identität, ein freiwilliger und bewusster sozialer Rückzug auch in Siedlung und Lebensalltag, eine weitgehende wirtschaftliche Abgrenzung, eine Doppelung der Institutionen des Staates. Bei uns sind die Einwandererviertel meist ethnisch gemischt, der Rückzug ist sozial bedingt, eine Doppelung von Institutionen fehlt. Die Parallelgesellschaften gibt es in den Köpfen derer, die Angst davor haben: Ich habe Angst, und glaube, dass der andere daran Schuld ist. Wenn das ebenso simple wie gefährliche Gerede über Parallelgesellschaften so weitergeht, wird sich die Situation verschärfen. Dieses Gerede ist also nicht Teil der Lösung, sondern Teil des Problems. (Spiegel, November 2004)

Hierzu kann jedoch kritisch angemerkt werden, dass es in Deutschland zumindest in den Alten Bundesländern sehr wohl eine Parallelgesellschaft gibt, die der klassischen Definition von Klaus J. Bade entspricht. Dort wo US-Truppen stationiert waren bzw. sind, haben sich eben solche Parallelstrukturen herausgebildet. Besonders gut lässt sich dieses Phänomen heute noch im Rhein-Main-Gebiet nachweisen. Trotzdem zeigt gerade dieses Beispiel die Unterschiede zwischen "echter" und "scheinbarer Parallelgesellschaft" auf.

[Bearbeiten] Parallelgesellschaft als "fiktiver Konflikt"

Nach diesen Definitionen existiert in Deutschland also keine "Parallelgesellschaft" der Zuwanderer; insofern würde es sich um ein Scheinproblem handeln. Doch gerade dann kann der Streit beliebig verlängert werden, weil er eben fiktiv und demgemäß gar nicht behebbar ist. Es deutet vielmehr auf einen inneren Konflikt hin, der auf ein vermindertes Anpassungsvermögen deuten lässt. Insbesondere in Deutschland finden die Befürworter dieses Schlagwortes aktiven Nährboden.

Die Lebensvorstellungen und Wertevorstellungen beider Kulturen - die des 'neuen Islams' einerseits und die des 'libertären Weltbildes' andererseits - stellen für beidseitige Kritikübung und Symbolkämpfe genügend Züge bereit.

Ein Beispiel für die Brisanz ist der Kopftuchstreit: Die extremen Positionen vertreten zum Beispiel einerseits, das Kopftuch sei auch politischer Ausdruck islamistischer Weltanschauung und müsse daher verboten werden, andererseits behauptet die Gegenseite, die Bedeckung sei Grundlage für die religiös gebotene weibliche Keuschheit. Der Mehrheitsdiskurs vertritt Auffassungen, die differenzierter sind, zum Beispiel jede Frau müsse selbst über ihre Kleidung entscheiden, oder als Gegenposition: Lehrerinnen und Erzieherinnen sollen das Kopftuch im Dienst nicht tragen dürfen, weil sie Vorbilder für die Kinder seien.

[Bearbeiten] Siehe auch

Etablierte und Außenseiter, Multikulturalismus, Leitkultur, Melting Pot, Ideologie, Diaspora, Ethnisierung

[Bearbeiten] Literatur

Jürgen Nowak 2006: Leitkultur und Parallelgesellschaft. Argumente wider einen deutschen Mythos. Frankfurt am Main (Brandes & Apsel Verlag)
Bassam Tibi: Islamische Zuwanderung - Die gescheiterte Integration Deutsche Verlags-Anstalt, München 2002, 350 Seiten, ISBN 3421056331