Falun Gong

Wikipedia

Falun Gong (perinteiset merkit: 法輪功, yksinkertaistetut: 法轮功, pinyin: Fǎlún Gōng), tunnetaan myös nimellä Falun Dafa (法輪大法, 法轮大法, Fǎlún Dàfǎ), on Li Hongzhi'n (李洪志) vuonna 1992 julkistama qigongin (eli länsimaisesta näkökulmasta "kiinalaisen terveysliikunnan") muoto. Falun käännetään toisinaan myös "lakipyöräksi", "dharma-pyöräksi" tai "chakraksi". Muista kiinalaisista harjoituksista erityisesti Taijiquan eli Tai Chi tunnetaan Suomessakin. Falun Gongiin kuuluu viiden liikesarjan eli neljän seisomaharjoituksen ja yhden istumaharjoituksen lisäksi henkisiä ja metafyysisiä periaatteita. 1990-luvulla Falun Gongista kasvoi muutamassa vuodessa Kiinan kaikkien aikojen suosituin qigong-menetelmä, ja sen suosio on kasvanut ympäri maailmaa.

Falun-symboli on Falun Dafan tunnus. Keskellä oleva merkki on kiinaksi 卍 wàn, mutta se tunnetaan myös nimellä manji. Monien länsimaalaisten silmissä se näyttää natsi-Saksan käyttämältä svastikalta (natsien käyttämä tunnus oli kuitenkin pystyasennossa, ja sen sakarat osoittivat toiseen suuntaan). Itse asiassa svastika on eräs vanhimmista tunnetuista symboleista. Sillä on ainakin 10 000 vuoden historia, ja se esiintyy muun muassa hindulaisessa ikonografiassa ja muinaisissa Buddha-patsaissa. Falunin ja natsien välillä ei ole mitään yhteyttä.

Falun Gongista tuli kansainvälisen huomion kohde, kun Kiinan kommunistinen puolue aloitti kansallisen vainokampanjan sen harjoittajia vastaan 20. heinäkuuta 1999. Erityistä huolta Kiinan hallituksen silmissä aiheutti tapaus, jossa noin 10 000 harjoittajaa kerääntyi rauhanomaiseen vetoomukseen Pekingin Foyou-kadulla sijaitsevan hallituksen vetoomustoimiston luokse hallintokompleksi Zhongnanhain ulkopuolelle. Kokoontuminen aiheutui raporteista, joiden mukaan poliisi oli pahoinpidellyt ja ahdistellut harjoittajia Tianjinin kaupungissa. Harjoittajat myös vastustivat Falun Gongin materiaalien julkaisukieltoa. Kiinassa ei oltu vuoden 1989 Taivaallisen rauhan aukion mielenosoitusten jälkeen nähty näin suurta joukkoa ilmaisemassa mielipidettään hallitukselle. Presidentti Jiang Zeminin päätöksellä Falun Gong kiellettiin, ja kommunistinen puolue aloitti väkivaltaisen kampanjan sen hävittämiseksi.

Falun Gongin harjoittamiseen ei liity jäsenyyttä tai järjestöä, joten harjoittajien todellista lukumäärää ei tiedetä. Kun vaino alkoi, Kiinan hallituksen virallisten arvioiden mukaan Falun Gongin harjoittajia oli 1-2 miljoonaa tai jopa vähemmän. Kuitenkin hallitus oli vuonna 1998 teettänyt tutkimuksen, jonka mukaan Kiinassa oli kymmeniä miljoonia harjoittajia. Falun Gongin lähteet väittävät heitä olleen noin 70-100 miljoonaa eli 5-8 % kiinalaisista. Monet uskovat, että Kiinan hallitus on heinäkuun 1999 jälkeen pyrkinyt julkistamaan pienempiä lukuja vähätelläkseen Falun Gongin läsnäoloa kiinalaisessa yhteiskunnassa. New York Times mainitsi lukumääräksi 70 miljoonaa ainakin kahdessa artikkelissa (27. huhtikuuta 1999, toimittajat Seth Faison ja Joseph Kahn). Associated Pressille kirjoittava Renee Schoof (26. huhtikuuta 1999) sanoi Kiinan urheiluministeriön arvioineen lukumääräksi "ainakin 70 miljoonaa".

Kiinan hallitus ja Falun Gongin tukijat käyvät laajaa informaatiosotaa eri tiedotusvälineissä. Falun Gong syyttää Kiinan hallitusta vainosta, väkivallasta, kidutuksista ja rikoksista ihmisyyttä vastaan. Kidutuksista ja kuolemantapauksista Kiinan työ- ja keskitysleireillä, pidätyskeskuksissa, vankiloissa ja mielisairaaloissa on useita YK:n, Yhdysvaltain hallituksen, Amnesty Internationalin ja Human Rights Watchin raportteja. Falun Dafa -informaatiokeskuksen [5] mukaan vainossa on alkuvuoteen 2007 mennessä kuollut vahvistetusti yli 3000 ihmistä, satojatuhansia on lähetetty laittomasti pakkotyöleireille ja kymmenientuhansien olinpaikasta ei ole tietoa. KKP on polttanut ja tuhonnut Falun Gongin kirjoja ja muita materiaaleja sekä estänyt pääsyn Falun Gongia kannattaville tai ihmisoikeusrikoksia arvosteleville nettisivuille. Kiinan johto väittää liikkeen olevan "paha kultti" (邪教 xiéjiāo), joka harhauttaa ihmisiä ja levittää taikauskoa. Kommunistisen puolueen mukaan liike pyrkii kaatamaan maan hallituksen. Falun Gongin harjoittajat väittävät, ettei heillä ole poliittista agendaa (ihmisoikeuksiensa puolustamista lukuun ottamatta), ja että Falun Gongista on tullut poliittinen kysymys ennen kaikkea siksi, että vainokampanjaa toteuttaa poliittinen toimija eli Kiinan hallitus.

Länsimaissa Falun Gongin harjoittajien kohtelua Kiinassa on pidetty vakavana kansainvälisenä ihmisoikeuskysymyksenä, vaikka Kiinan hallituksen mukaan kyse on maan sisäisestä asiasta, eikä se virallisesti suostu keskustelemaan siitä.

Sisällysluettelo 1 Alku ja opetukset 1.1 Teoreettinen tausta 1.2 Opetukset 2 Toiminta 2.1 Poliittinen toiminta 3 Terveysvaikutukset ja tieteellinen näkemys 4 Kielto ja vaino Kiinassa 4.1 Ideologinen vastakkaisasettelu 4.2 Propagandasota 5 Epäilyt sisäelinryöstöistä eläviltä Falun Gongin harjoittajilta 6 Lähteet 7 Aiheesta muualla

[muokkaa] Alku ja opetukset

Falun Gongin esitteli julkisesti Li Hongzhi 13. toukokuuta 1992 Changchunissa, Kiinassa. Kahden vuoden ajan hän järjesti keskimäärin yhdeksän päivää kestäviä luentosarjoja ympäri Kiinaa. Falun Gong nimettiin kahdesti "tähti-qigongiksi" vuosien 1992 ja 1993 Aasian itämaisilla terveysmessuilla Pekingissä. Vuonna 1993 Li Hongzhi'lle myönnettiin palkinto "tieteellisestä edistysaskeleesta". Kun Falun Dafan harjoittajat alkoivat itse edistämään menetelmän leviämistä, Li asetti ehdoksi, että Falun Gongin opettaminen on aina ilmaista, ja että kultivoinnin harjoittamisen on oltava vapaaehtoista. Hän painotti, että harjoittajat voivat levittää menetelmää omasta tahdostaan, mutta he eivät saa ottaa vastaan maksuja, lahjoja tai lahjoituksia. Li'n ehdottomat vaatimukset menetelmän maksuttomuudesta saivat aikaan välirikon Kiinan valtiollisen qigong-tutkimuslaitoksen kanssa, joka näki Falun Gongissa huomattavia kaupallisia mahdollisuuksia ja vaati Li Hongzhi'ta jatkamaan luentosarjojen järjestämistä. Li kieltäytyi, koska hänen tärkeimmät opetuksensa sisältävä teos Zhuan Falun oli julkaistu alkuvuodesta 1995, ja niinpä hän erotti Falun Gongin tutkimuslaitoksen alaisuudesta. Menetelmän suosio jatkoi räjähdysmäistä kasvuaan - harjoittajien määrä miltei kaksinkertaistui puolen vuoden välein - ja siitä tuli muutamassa vuodessa Kiinan kaikkien aikojen suosituin qigong-menetelmä. Vuodesta 1996 lähtien Li Hongzhi kutsuttiin opettamaan harjoitusta moniin Euroopan ja Aasian maihin. Muun muassa Kiinan Pariisin-suurlähetystö kutsui hänet luennoimaan suurlähettiläälle, lähetystön henkilökunnalle sekä Ranskassa asuville kiinalaisille.

Li Hongzhi'n mukaan Falun Dafa on Buddha-järjestelmään kuuluva korkean tason kultivointimenetelmä, joka menneinä aikoina siirrettiin eteenpäin valitulle opetuslapselle sukupolvien ketjussa, ja joka edellytti harjoittajaltaan hyvin korkeaa luonteenlaatua (心性 xīnxìng, suomeksi: sydämen-/mielenluonto, moraalinen taso).

[muokkaa] Teoreettinen tausta

Li Hongzhi'n kirjat sisältävät muun muassa kannanottoja Kiinan qigong-yhteisössä esille nousseisiin kysymyksiin. Falun Gong esiteltiin siis kiinalaisen vaihtoehtotieteen - ei uskonnon - institutionaalisella kentällä, joskaan Li Hongzhi'n kirjat eivät itsessään ole tieteellistä proosaa. Kiinalaiset tiedemiehet ovat kuitenkin tutkineet qigong-mestareita ja qigongin harjoittajia varsin perusteellisesti. Debatti "naturalistien" ja "supernaturalistien" välillä on tuottanut paljon qigongin teoriaa käsittelevää kirjallisuutta. Xu Jian totesi Journal of Asian Studiesin numerossa 58 (4. marraskuuta 1999): "Tämä diskursiivinen taistelu, joka sijoittuu sekä tieteellisen qigong-tutkimuksen että nationalistisesti sävyttyneen perinteisten uskomusten ja arvojen elpymisen piiriin, on ilmentynyt intellektuaalisena debattina, jonka molemmilla puolilla on noussut esiin tunnettuja kirjoittajia ja tiedemiehiä - jopa siinä määrin, että se on synnyttänyt todellisen qigongia käsittelevän kirjallisuuden korpuksen. Siinä voidaan havaita kaksi toisilleen vastakkaista diskurssia. Nykyisen merkityksensä mukaisesti määrittelemme "diskurssin" viittaamaan representaation muotoihin, jotka tuottavat tiettyjä kulttuurisia ja historiallisia merkityskenttiä; näin ollen voimme kuvailla toista diskurssia rationaaliseksi ja [luonnon]tieteelliseksi sekä toista psykosomaattiseksi ja metafyysiseksi. Näistä molemmat pyrkivät osoittamaan todeksi oman valta- ja tietojärjestelmänsä, oman "totuutensa" qigongin "todellisuudesta", vaikka ne qigongin ilmiöitä selittäessään eroavat toisistaan hyvin olennaisesti. Polemiikki on keskittynyt kysymykseen siitä, pystyykö qigong saamaan aikaan "yliluonnollisia kykyjä" [特异功能 téyì gōngnéng] ja millä tavoin se tapahtuu. Psykosomaattinen diskurssi painottaa qigongin selittämättömiä voimia ja suhtautuu innokkaasti sen yliluonnollisiin toimintoihin, kun taas rationaalinen diskurssi koettaa riisua salaperäisyyden monilta qigongin ilmiöiltä ja sijoittaa sen tiukasti modernin tieteen piiriin."^[1] Kiinan hallitus on pyrkinyt suosimaan qigongia tieteenä ja yrittänyt rajoittaa "uskonnollisia" tai "yliluonnollisia" elementtejä. Tieteen kategoriaan sisältyy Kiinassa kuitenkin asioita, joita monet eivät länsimaissa pidä tieteellisinä, kuten qigong ja perinteinen kiinalainen lääketiede. "Supernaturalismin" kannattajiin ja qigong-tutkimuksen uranuurtajiin lukeutuu mm. Qian Xuesen, Kiinan avaruusohjelman perustaja.

David Aikman kirjoittaa American Spectatorissa (Maaliskuu 2000): "Pragmaattiset ja hyväluonteiset amerikkalaiset saattavat uskoa qigongin kuuluvan sosiaalisesti neutraaliin yleiskategoriaan, New Age -tyylisiin käsitteisiin, jotka ovat ainoastaan subjektiivisia, eivät välttämättä vahingollisia, ja joista ei voi olla tieteellistä näyttöä. Kiinan tiedeyhteisö ei kuitenkaan jaa tätä näkemystä. 1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Kiinan tiedeakatemian valvotuissa olosuhteissa toteuttamat kokeet osoittivat, että qigong-ekspertin erittämä qi koostuu itse asiassa mitattavissa olevasta sähkömagneettisesta infrapunasäteilystä, ja että se aiheuttaa kemiallisia muutoksia seisovassa vedessä mentaalisen keskittymisen avulla. Kiinan tiedepiirit pitivät qi'tä kaikin puolin todellisena asiana."^[2]

Teorioita esimerkiksi "eliksiirin" (丹 dān) kultivoinnista, "salaperäisen läpikulun asettamisesta" (玄關設位 xuánguān shèwèi) ja monista muista asioista on esitetty jo muinaisissa kiinalaisissa klassikoissa, kuten Eliksiirin kirjassa (丹經 dān jīng), Taolaisessa kaanonissa (道藏 dào cáng) sekä Oppaassa luonteeseen ja pitkäikäisyyteen (性命圭旨 xìngmìng guīzhǐ). Falun Gongin opetukset käsittelevät monenlaisia ilmiöitä ja vanhaa kulttuuriperintöä, josta on väitelty huomattavan pitkään. Huomionarvioista on se, että monien termien määritelmät tavallisesti poikkeavat jonkin verran siitä, miten ne on esitetty buddhalaisissa ja taolaisissa perinteissä.

Noah Porter (2003) lainaa Andrew P. Kipnista (2001) ja toteaa: "[T]avalliselle länsimaiselle maallikolle kaikenlainen qigong voi vaikuttaa uskonnolliselta, koska se käsittelee henkisiä asioita. Koska Li Hongzhi käyttää monia buddhalaisuudesta ja taolaisuudesta tuttuja käsitteitä kirjoituksissaan, Falun Gong saattaa ulkopuolisesta vaikuttaa vieläkin enemmän uskonnolta; Falun Gong [kuitenkin] kasvoi aluksi [Kiinassa] tieteelliseksi määriteltyyn kenttään, mutta eristettiin länsimaissa siltä kentältä, joka virallisesti tunnustetaan institutionaaliseksi tieteeksi."^[3]

Li Hongzhi ottaa itse kantaa näihin tutkimuksiin kirjassaan Zhuan Falun: "Kun puhumme tietyistä asioista, jotkut ihmiset kutsuvat niitä välittömästi taikauskoksi. Miksi? Heidän arviointiperusteensa on, että se, mitä tiede ei vielä ole käsittänyt, tai mitä he itse eivät ole kokeneet, tai minkä he ajattelevat olevan mahdotonta, on taikauskoa, idealismia tai humpuukia – tämä on heidän ajattelutapansa. Pitävätkö tällaiset näkemykset paikkansa? Onko asioita syytä kutsua taikauskoksi tai humpuukiksi vain siksi, että tiede ei vielä ole niitä käsittänyt, tai koska se ei vielä ole tarpeeksi edistynyttä selittääkseen niitä? Eivätkö tällaiset ihmiset itse usko sokeasti omaan asiaansa? Eivätkö he syyllisty "idealismiin"? Jos kaikki ajattelisivat tällä tavoin, voisiko tiede kehittyä ja tehdä läpimurtoja? Edes ihmisten yhteiskunnassa ei tapahtuisi edistystä. Kaikki tiede- ja teknologiayhteisön keksinnöt olivat tuntemattomia menneisyyden ihmisille. Jos niitä kaikkia olisi pidetty taikauskona, mistään edistyksestä ei olisi tarvetta puhua. Qigong ei ole humpuukia. Monet kuitenkin pitävät sitä sellaisena, koska he eivät ymmärrä, mistä on kyse. Tieteellisten instrumenttien avulla on nykyään pystytty mittaamaan qigong-mestarien kehoista esimerkiksi infraääniaaltoja, ultraääniaaltoja, sähkömagneettisia aaltoja, infrapuna-, ultravioletti- ja gammasäteilyä, neutroneita, atomeita, hivenmetalleja, ja niin edelleen. Eivätkö ne ole konkreettisia asioita? Ne ovat olemassa aineellisesti. Eikö kaikki koostukin materiasta? Eivätkö myös muut aika-avaruudet ole materiaalisia? Voiko niitä nimittää taikauskoksi? Qigong on tarkoitettu Buddhan kultivointiin, joten siihen liittyy tietysti monia syvällisiä asioita. Me puhumme niistä kaikista." ^[4]

[muokkaa] Opetukset

Falun Gong nimittää itseään kultivointiharjoitukseksi (修煉 xiūliàn). Sen opit keskittyvät kolmen ominaisuuden jalostamiseen: ne ovat totuudenmukaisuus, laupeus ja kärsivällisyys (真 zhēn, 善 shàn, 忍 rěn). Kiinalaisten kirjoitusmerkkien koko merkitystä ei voi kääntää suomeksi vain kolmella sanalla. Esimerkiksi Zhen viittaa myös rehellisyyteen, Shan tarkoittaa myös myötätuntoa, hyvyyttä ja kiltteyttä, ja Reniin sisältyvät niin ikään itsekuri, pidättyvyys ja sietokyky. Väitetysti näiden hyveiden (德 dé) vaaliminen henkilökohtaisessa elämässä kultivoi moraalia eli kirjaimellisesti "sydämen/mielen luonnetta" (心性 xīnxìng), mikä asianmukaisiin qigong-harjoituksiin yhdistettynä mahdollistaa Falun Gongin oppien mukaan olemassaolon "korkeampien" tasojen saavuttamisen. Koko maailmankaikkeuden perimmäistä luonnetta pidetään mainittujen ominaisuuksien mukaisena. Niihin sulautumisen ajatellaan tarkoittavan "täydellistymistä" eli Taon saavuttamista tai Buddhaksi tulemista. Henkeä ja ainetta ei jaotella dualistisesti, vaan niitä pidetään pohjimmiltaan samana asiana: kaikki on materiaalista, mutta toisaalta kaikella materialla on luonteensa, joka voi olla enemmän tai vähemmän harmoniassa maailmankaikkeuden perimmäisen luonteen kanssa. Vain oman mielenlaadun parantaminen sekä asteittainen luopuminen kaikenlaisesta sentimentaalisuudesta ja itsekkyydestä luo Falun Gongin mukaan edellytykset "kultivointienergian" (功 gōng) kasvulle ja fyysisen kehon perusteellisille muutoksille.

Li Hongzhi selittää Zhuan Falunissa, mitä hän tarkoittaa luonteenlaadun parantamisella: "Kultivoinnin harjoittaminen tapahtuu väistämättä koettelemuksien kautta. Ne osoittavat, voitteko luopua ja välittää vähemmän erilaisista inhimillisistä tunteistanne ja haluistanne. Jos olette takertuneet näihin asioihin, ette onnistu kultivoinnissa. Kaikella on syy-seuraussuhteensa. Miksi ihmiset voivat olla ihmisiä? Koska ihmisillä on tunteita, sentimentaalisuutta (情 qíng). He elävät yksinomaan näiden tunteiden vuoksi. Perheenjäsenten välinen kiintymys, miehen ja naisen välinen rakkaus, rakkaus vanhempiin, kiintyneisyys, ystävyys, asioiden tekeminen hienotunteisuuden vuoksi - kaikki liittyy tähän tunteellisuuteen, ja millään elämänalueella ihmiset eivät pysty irtautumaan omasta tunteellisuudestaan. Haluatte tehdä jotakin, olette haluttomia tekemään jotakin, olette onnellisia tai onnettomia, rakastatte tai vihaatte - kaikki asiat ihmisten yhteiskunnassa ovat poikkeuksetta peräisin näistä tunteista. Jos ette irrottaudu sentimentaalisuudesta, ette pysty kultivoimaan. Jos olette siitä vapaita, kukaan ei pysty vaikuttamaan teihin, eikä tavallisten ihmisten mielenlaatu voi horjuttaa teitä. Sen paikan ottaa myötätunto, joka on paljon ylevämpää. Tietenkään tällaisista asioista ei ole helppo luopua kerralla. Kultivoinnin harjoittaminen on pitkä prosessi; se on prosessi, jossa asteittain luovutaan kiintymyksistä. Tästä huolimatta teillä täytyy todella olla itsekuria." [6]

Falun Gongin moraaliset ohjeet ovat monilta osin vanhakantaisia ja kehottavat harjoittajia luopumaan inhimillisistä kiintymyksistä, haluista ja himoista. Esimerkiksi homoseksuaalisuuden katsotaan olevan epäpuhdas halu, josta harjoittajan tulisi luopua. Seksuaalisuudessa piehtaroivaa kulttuuria pidetään karkeana ja paheellisena, sillä Falun Gongin mukaan se vieroittaa ihmisen alkuperäisestä itsestään, joka on puhdas ja viaton. Samoin päihteiden käyttöä pidetään mielen hiljaisuutta ja kehon tasapainoa turmelevana asiana. Tappaminen on kielletty, joskaan harjoittajien ei ole pakko olla vegetaristeja.

Falun Gong väittää oppinsa juontavan juurensa Kiinan vuosituhantisesta kulttuuriperinnöstä, johon kuuluvat kertomukset taolaisista "kuolemattomista", käpyrauhasen "kolmannesta" eli "taivaallisesta silmästä" (天目 tiānmù), sisäisestä alkemiasta ja pitkäikäisyyden kultivoinnista. Monet klassiset teokset esimerkiksi Tang-dynastian ajalta käsittelevät samoja asioita kuin Falun Gong. Kannattajien mielestä Falun Gong on rajapinta modernin tieteen, Kiinan aidon kultivointiperinteen sekä perinteisen kiinalaisen lääketieteen välillä. Osa kriitikoista hyväksyy nämä asiat perinteisessä muodossaan, mutta heidän mielestään Falun Gong tulkitsee niitä väärin. Toisten mielestä kyse on alun alkaenkin ollut silkasta taikauskosta.

Falun Gong väittää olevansa ensimmäinen kultivointimenetelmä, jota ahkerasti harjoittamalla ihmiset voivat saavuttaa valaistumisen vetäytymättä esimerkiksi luostareihin tai kaukaisille vuorille. Li Hongzhi opettaa, että menetelmän harjoittajan on elettävä tavallisessa yhteiskunnassa lainkuuliaisena, epäitsekkäänä ja kaikin puolin hyvänä ihmisenä. Keskeistä on hänen mukaansa oman luonteenlaadun harjoittaminen, kärsimysten sietäminen, mielen karaiseminen sekä kaikkien maallisten ristiriitojen ja välittömien nautintojen yläpuolelle nouseminen. Liikesarjoja pidetään prosessia tukevina ja ihmiskehoa laadullisesti muuttavina harjoituksina, jotka kuitenkin tarvitsevat toimiakseen gong-energiaa. Varsinaisen energiatason sanotaan kasvavan vain "sydäntä kultivoimalla", mikä on kaikkein olennaisinta.

Oppien mukaan transsi, potilaiden parantaminen energiahoitojen avulla, ekstaattisuus, kielillä puhuminen ja vastaavat karismaattiset ilmiöt eivät missään tapauksessa kuulu Falun Gongiin. Niiden sanotaan olevan huonoja asioita, jotka tarkoittavat oman "päätajunnan" luovuttamista tiedostamattomien tai ulkoisten voimien valtaan. Meditaatio ymmärretään mielen hiljentämiseksi ja puhdistamiseksi niin, että itsetietoisuuden taso ei laske.

Kielimuurin vuoksi Li Hongzhi'n kirjojen länsimaisissa käännöksissä käytetään usein tunnettuja sanskritinkielisiä käsitteitä (esim. 'Buddha', 'karma'), jotka on lainattu buddhalaisuudesta, vaikka niiden merkitys ei aina täysin vastaa kiinankielistä alkuperäistekstiä.

[muokkaa] Toiminta

Falun Gong on levinnyt yli 80 maahan, ja suurimmissa kaupungeissa järjestetään viikoittain yhteisiä harjoitusmahdollisuuksia. Monet harjoittajat myös kokoontuvat opiskelemaan yhdessä Falun Gongin kirjoja ja mestari Li'n uudempia luentoja. Opiskelua pidetään yhtä tärkeänä kuin liikesarjojen tekemistä. Eri maissa on järjestetty myös ilmaisia konferensseja. Li Hongzhi on toisinaan luennoinut niissä, joskin ne on tarkoitettu ennen kaikkea kultivointikokemusten jakamiseen.

Harjoittajien mukaan ketään ei voi painostaa kultivoimaan, eivätkä he harjoita aktiivista käännytystä. Falun Gongia tosin esitellään julkisesti, ja monesti harjoittajia on osallistunut erilaisiin paraateihin tanssi- ja rumpuesityksineen, jotka kuvastavat Kiinan perinteistä kulttuuria. Heidän mukaansa kultivoinnista kiinnostuneet ihmiset löytävät Falun Gongin ennemmin tai myöhemmin.

[muokkaa] Poliittinen toiminta

Falun Gongiin ei liity jäsenyyttä tai varsinaista organisaatiota, joskin monet harjoittajat järjestävät yhteisiä aktiviteetteja ja pitävät toisiinsa yhteyttä sähköpostitse. Lisäksi monissa maissa on perustettu Falun Dafa -yhdistyksiä tiedottamaan Kiinan ihmisoikeusrikoksista. Julkinen toiminta onkin viime vuosina keskittynyt ennen kaikkea tähän, esimerkiksi kidutuksen vastaisten tapahtumien tai taidenäyttelyiden muodossa.

Falun Gongiin yhdistetty sanomalehti The Epoch Times on julkaissut kirjoituksen "Yhdeksän kirjoitusta kommunistisesta puolueesta" (Nine Commentaries on the Communist Party), joka tuomitsee KKP:n koko historian, ja jota harjoittajat ovat promotoineet. The Epoch Timesin mukaan julkaisun luettuaan 19,2 miljoonaa kiinalaista oli eronnut puolueesta tai sen nuorisoliitosta 4. maaliskuuta 2007 mennessä (4,8 miljoonaa lokakuussa 2005). Harjoittajat kieltävät edelleen tavoittelevansa poliittista valtaa, ja kiinalaisen kommunismin historiaa kriittisesti tarkastelevan "Yhdeksän kirjoituksen" kanssa he sanovat vain haluavansa asettaa Falun Gongin vainon oikeaan viitekehykseensä. KKP on pyrkinyt estämään julkaisun leviämisen Manner-Kiinassa ja tuominnut ihmisiä ankariin vankeusrangaistuksiin sen hallussapidosta.

Kiinan hallituksen mukaan Falun Gong on "taantumuksellinen" poliittinen liike, jonka tarkoitus on kaataa maan hallitus ja sosialistinen järjestelmä. Se väittää, että kiinanvastaiset voimat Yhdysvalloissa ja lännessä tukevat Falun Gongia hajottaakseen Kiinan.^[5] Jotkut uskovat Falun Gongin olevan reaktio Kiinan kommunistisen puolueen ja elämän materiaalistumisen synnyttämään henkiseen arvotyhjiöön. Toiset ovat liittäneet sen boksarikapinaan, Taiping-kapinaan, Keltaturbaaneihin ja Valkoiseen lootukseen, jotka olivat vallankumouksellisiksi ja väkivaltaisiksi kehittyneitä uskonnollisia liikkeitä Kiinan historiassa. Tämä on yksi tärkeimmistä Kiinan hallituksen perusteluista liikkeen tukahduttamiselle. Opillisesti Falun Gong korostaa kuitenkin mukautumista tavalliseen yhteiskuntaan. Liike ei ole osoittanut mainittavia radikalisoitumisen merkkejä vuodesta 1999 alkaneiden tukahduttamisyritysten aikana. Tiedossa ei ole yhtään tapausta, jossa harjoittajat olisivat vastanneet vainoon väkivallalla.

[muokkaa] Terveysvaikutukset ja tieteellinen näkemys

Menetelmän viisi liikesarjaa on tarkoitettu kehon puhdistamiseen. Falun Gong väittää sairauksien perimmäisen syyn johtuvan karmasta, jota bakteerit ja virukset vain ilmentävät tässä ulottuvuudessa. Oppien mukaan liikkeitä harjoittamalla sekä omaa moraalia jatkuvasti kohottamalla voi muuttaa karmaa "hyveeksi" ja saavuttaa ennen pitkää - väitetysti - täydellisen terveyden. Hyvettä (德 dé) ja karmaa (業力 yèlì) pidetään todellisina aineina mikrokosmisella tasolla.

Li Hongzhi sanoo kirjassa Zhuan Falun: "Viiden elementin ylittäminen edellyttää menetelmää, joka kultivoi sekä mieltä että kehoa. Jos henkilö ei harjoita mieltä ja kehoa samanaikaisesti kultivoivaa menetelmää, hän kasvattaa ainostaan tasoa määrittävää gongia. Kysymys viiden elementin ylittämisestä ei liity harjoituksiin, jotka eivät kultivoi kehoa. Ne menetelmät, jotka kultivoivat mieltä ja kehoa samanaikaisesti, varastoivat energiaa kehon kaikkiin soluihin. Energia, jota tavallinen qigongin harjoittaja tai juuri gongia kehittänyt henkilö erittää, koostuu suurista hiukkasista, joiden välissä on aukkoja. Näin ollen sen tiheys on alhainen, eikä se ole kovin voimakasta. Kun henkilön taso nousee, on mahdollista, että hänen energiansa tiheys kasvaa sata, tuhat tai sata miljoonaa kertaa tavallisia vesimolekyylejä suuremmaksi. Mitä korkeampi taso, sitä suurempi on tiheys, sitä hienojakoisempia ovat hiukkaset, ja sitä voimakkaampaa on energia. Tällöin energia ei varastoidu vain jokaiseen soluun tämän aineellisen ulottuvuuden kehossa; se varastoituu jokaiseen kehoon toisissa ulottuvuuksissa - molekyyleihin, atomeihin, protoneihin ja elektroneihin, aina äärimmäisen mikrokosmisiin soluihin saakka. Ajan myötä henkilön keho on kokonaan tämän korkeaenergisen aineen täyttämä."^[6]

Harjoittajien mukaan tutkimukset puoltavat sydänsolujen^[7] ja neutrofiilien toiminnan^[8] sekä geeniekspression^[9] ja immuniteetin^[10] merkittävää paranemista. Lisäksi Falun Gongilla olisi ikääntymisen merkkejä häivyttäviä vaikutuksia. Harjoittajat itse kertovat vuolaasti omista kokemuksistaan.^[11] Pekingissä järjestettiin vuonna 1998 terveyskysely^[12] kymmenelletuhannelle harjoittajalle.

The Journal of Alternative and Complementary Medicine (nro 1, 2005) julkaisi tutkimusraportin Genomic Profiling of Neutrophil Transcripts in Asian Qigong Practitioners: A Pilot Study in Gene Regulation by Mind–Body Interaction ^[13], joka tutki kuutta Falun Gongin harjoittajaa ja vertasi heitä kuuden henkilön kontrolliryhmään. Tutkimuksen johtopäätöksissä todetaan, että "Qigongin harjoittaminen saattaa säädellä immuniteettia, aineenvaihduntaa ja solukuolemia mahdollisesti transkriptiotasolla. Esitutkimuksemme tuo esille ensimmäiset todisteet siitä, että qigongin harjoittaminen voi vaikuttaa transkriptionaaliseen säätelyyn geenitasolla. Uusia lähestymistapoja tarvitaan sen tutkimiseksi, kuinka tietoisuuden, kognition ja henkisyyden kaltaiset ihmisen yksilölliset elementit säätelevät geenejä."^[14]

Falun Gongilla väitetään siis olevan yliluonnollisia vaikutuksia terveyteen ja ihmiskehoon, ja näin ollen sen voidaan sanoa edustavan qigongin piirissä "supernaturalistista" paradigmaa. Kannattajien väitteet vaikutusmekanismeista ovat ristiriidassa nykyisen luonnontieteellisen näkemyksen kanssa. Näkökulmasta riippuen niitä voidaan pitää joko näennäistieteenä tai anomalioina. Tämän vuoksi johtopäätösten tekeminen vaatii tavallista perusteellisempia lisätutkimuksia.

Kiinan kommunistisen puolueen mukaan Falun Gong johtaa harjoittajia harhaan. Vainon alkamisen jälkeen Puolue on väittänyt harjoittamisen aiheuttaneen 1600 kuolemantapausta ihmisten kieltäydyttyä sairaanhoidosta ja lisäksi "600 mielisairaustapausta". Länsimaissa Falun Gongin harjoittamisesta ei ole raportoitu aiheutuneen tällaisia seurauksia.

[muokkaa] Kielto ja vaino Kiinassa

Huhtikuussa 1999 kiinalaisessa lehdessä julkaistiin kriittinen, harjoittajien mielestä panetteleva kirjoitus, joka sai tuhannet ihmiset tulvimaan lehden toimitukseen pyytääkseen oikaisua. Osa heistä pidätettiin ja pahoinpideltiin. Muutamaa päivää myöhemmin, 25. huhtikuuta, jopa 10 000 ihmistä kerääntyi Pekingiin hallintokompleksi Zhongnanhain liepeillä sijaitsevan hallituksen vetoomustoimiston eteen ja vaati tilanteen selvittämistä. Joukko hajaantui myöhemmin rauhallisesti.

Kiinan hallitus kielsi 20. heinäkuuta 1999 Jiang Zeminin päätöksellä Falun Gongin. Analyytikot ovat esittäneet tästä useita näkemyksiä. Ensinnäkin kommunistiset puoluejohtajat huolestuivat mainituista suurista mielenilmauksista, joiden he sanoivat horjuttavan yhteiskunnan vakautta ja joita he väittivät suunnitelmallisiksi. Harjoittajat itse sanoivat toimineensa yksilöinä ja oma-aloitteisesti – yksinomaan Pekingissä oli tähän aikaan arviolta 100 000 Falun Gongin kannattajaa. Väitetään, että koko maassa Falun Gongin harjoittajien määrä oli suurempi kuin kommunistisen puolueen jäsenmäärä (60 miljoonaa) ja että monet korkeat virkamiehet ja armeijan upseerit olisivat liittyneet joukkoon. Kiinan hallitus pitää Falun Gongia "feodaalisena taikauskona" ja sen opetuksia kommunismin vastaisina. Kiinan kommunistisen puolueen marxististen oppien mukaan Kiinan koko historia ennen vallankumousta on feodalismin historiaa.

[muokkaa] Ideologinen vastakkaisasettelu

Kiinan kommunistisen puolueen ideologia perustuu muun muassa marxismi-leninismiin, dialektiseen materialismiin ja ateismiin. Sen virallisten oppien mukaan uskonnon kaltaiset ilmiöt häviävät historiallisen prosessin kuluessa, kun ihmiset omaksuvat kommunistisen maailmankuvan ja "oikean" (positivistisen) "tieteellisen näkemyksen" todellisuudesta: kommunismi on siis toteutuessaan hegeliläisittäin "historian loppu".

Puolue on toki tunnustanut monien qigong-harjoitusten – samoin kuin esimerkiksi akupunktion – suotuisat vaikutukset.^lähde? Falun Gong on kuitenkin periaatteiltaan teistinen ja transsendenttinen: se puhuu "jumalista", "Taoista" ja "Buddhista", toisin kuin useimmat sekulaarit qigongin muodot. Li väittää palauttaneensa kultivoinnin maineen ja sen todellisen "korkean tason" olemuksen, jota muut nykyiset qigong-mestarit eivät hänen mukaansa ole opettaneet. Hän myös väittää kaikkien "aitojen kultivointimenetelmien" olevan kulttuuriperintöä "esihistoriallisten sivilisaatioiden" ajoilta.

Kiinan kommunistinen puolue on historiansa aikana pyrkinyt hävittämään vallankumousta edeltäneen kulttuurin "taikauskoa". Esimerkiksi kulttuurivallankumouksen aikaan punakaartit hävittivät suurimman osan luostareista ja temppeleistä sekä ikivanhoista kirjoituksista. Tämän aikakauden politiikan ylilyöntejä on jälkeenpäin arvosteltu kärkevästi puolueen sisällä, ja vuoden 1979 11. puoluekongressin 3. täysistunnon päätösten mukaisesti se onkin laajentanut jälleen uskonvapautta. Kaikkien uskontokuntien ja -järjestöjen sekä uskonnon kaltaisten liikkeiden täytyy kuitenkin virallisesti kuulua kommunistisen puolueen kattojärjestöihin. Periaatteessa puolue myös edellyttää jäseniltään täydellistä ateismia. Mestari Li erotti Falun Gongin Kiinan valtion tieteellisen qigong-instituutin alaisuudesta vuonna 1996, kun instituutti halusi hänen mukaansa tehdä siitä kaupallista.^lähde? Tällöin Falun Gong ei enää ollut edes nimellisesti valtion kontrollissa, vaan siitä tuli täysin kansalaisyhteiskunnallista toimintaa.

Yhdeksän kirjoituksen mukaan KKP on "pahan hengen hallitsema organisaatio."^[15]

[muokkaa] Propagandasota

Hallitus pyrki aluksi kumoamaan väitöksiä Falun Gongin suotuisista terveysvaikutuksista ja väitti harjoittajien kieltäytyvän lääkehoidosta kohtalokkain seurauksin. Kritiikki ei onnistunut vakuuttamaan suuria kansanjoukkoja, kunnes tammikuussa 2001 Kiinan keskustelevisio CCTV näytti kuvamateriaalia Taivaallisen rauhan aukiolla sattuneesta tapauksesta, jossa viisi ihmistä – mukana 13-vuotias lapsi – valeli itsensä bensiinillä ja sytytti itsensä tuleen. TV-kuvat polttoitsemurhasta ja palaneen lapsen haastattelu käänsivät useimmat Falun Gongia vastaan. Tapaus uutisoitiin laajasti myös länsimaissa.

Falun Gongin harjoittajat ovat väittäneet tapausta Kiinan lavastamaksi propagandaksi. Heidän mukaansa menetelmän periaatteet kieltävät jyrkästi murhan ja itsemurhan. Tapauksesta on julkaistu dokumentti False Fire, joka analysoi kuvamateriaalia yksityiskohtaisesti ja kyseenalaistaa hallituksen viralliset tiedot. Osa dokumentista löytyy myös Internetistä: [7] YK:n alainen koulutuselin IED antoi aiheeseen liittyvän lausunnon YK:n ihmisoikeuskomiteassa elokuussa 2001 ja totesi: "[Kiinan] hallitus otti käyttöönsä [...] tammikuun 23. päivänä 2001 sattuneen niin kutsutun Tiananmenin aukion polttoitsemurhatapauksen ja käytti sitä todisteena Falun Gongia vastaan. Katsottuamme tapauksesta kuvatun videonauhan olemme tulleet siihen johtopäätökseen, että tapaus on kuitenkin ollut kokonaan hallituksen lavastama."

Saman vuoden helmikuussa, vain muutamaa päivää ennen kansainvälisen olympiakomitean vierailua Pekingissä, Kiinan poliisi väitti itsemurhaviestin yhdistävän kuolleen miehen Falun Gongiin. Myöhemmin heinäkuussa hongkongilainen ihmisoikeusjärjestö sanoi 16 pidätetyn Falun Gongin harjoittajan hirttäytyneen sellissään Harbinin työleirillä joukkoitsemurhassa. Kiinan hallitus vahvisti raportin; Falun Gongin edustajat väittivät, että harjoittajat kidutettiin kuoliaaksi.^[16]

Falun Gongin verkkosivujen mukaan Wanjian uudelleenkoulutusleiri ei kyennyt selittämään, kuinka itsemurhat saattoivat tapahtua siitä huolimatta, että uhrit olivat ympärivuorokautisessa tarkkailussa. World Organization to Investigate the Persecution of Falun Gong -järjestön sekä ulkomailta turvapaikkaa hakeneiden kiinalaisten diplomaattien mukaan Jiang Zemin on antanut määräyksen, että kaikki Falun Gongin harjoittajien kuolemat tulisi raportoida itsemurhiksi. Falun Gongin harjoittajien ylläpitämän Falun Dafa -informaatiokeskuksen mukaan vainoissa on kuollut yli 3000 harjoittajaa (maaliskuu 2007) ja satojatuhansia on lähetetty laittomasti työleireille. Kiinan hallitusta on syytetty kidutuksesta, kansanmurhasta ja rikoksista ihmisyyttä vastaan. Harjoittajat ovat nostaneet oikeusjuttuja yli 30 maassa Kiinan korkeita virkamiehiä ja entistä presidenttiä Jiang Zeminiä vastaan.^lähde?

Liikkeen kannattajia valvoo Kiinassa ja jopa ulkomailla 610-virasto (perustamispäivänsä 10.6.1999) mukaan), jota harjoittajat ovat verranneet mm. natsi-Saksan Gestapoon. Kiina kieltää virallisesti 610-viraston olemassaolon. Falun Gongin lähteiden mukaan sillä on kuitenkin "tuhansia agentteja" ainakin Yhdysvalloissa ja Australiassa. Kesän 2005 aikana Australiasta turvapaikkaa hakeneet Kiinan konsulaattivirkailijat Chen Yonglin ja Hao Fengjun ovat väittäneet työskennelleensä virastossa.

Myös riippumattomat ihmisoikeusjärjestöt (Amnesty International, Human Rights Watch) ovat raportoineet menetelmän harjoittajiin kohdistuneista väkivaltaisuuksista ja vainosta.^{[17][18][19][20]}

[muokkaa] Epäilyt sisäelinryöstöistä eläviltä Falun Gongin harjoittajilta

Heinäkuussa 2006 Kanadan entinen Aasian-Tyynenmeren alueesta vastannut apulaisulkoministeri David Kilgour ja tunnettu kanadalainen ihmisoikeusjuristi David Matas julkaisivat kolmannen osapuolen tutkimusraportin, jonka mukaan vielä elossa olevilta Falun Gongin harjoittajilta on systemaattisesti ryöstetty sisäelimiä elinkaupan tarpeisiin. Operaatioissa menehtyneiden uhrien ruumiit on mahdollisesti poltettu. Tärkeimpiin todistajiin kuuluvat mm. elinryöstöihin väitetysti osallistuneen kirurgin ex-vaimo sekä Kiinan armeijan sotilaslääkäri. Lisäksi useat sairaalat ympäri Kiinaa ovat puhelinkeskusteluissa myöntäneet käyttävänsä Falun Gongin harjoittajien elimiä. Kilgour ja Matas toteavat, ettei yksikään aihetodiste itsessään riitä osoittamaan väitteitä todeksi, mutta yhdessä ne luovat raskauttavan kuvan Kiinan sairaaloissa ja työleireillä meneillään olevista rikoksista. Raportin mukaan Falun Gongin harjoittajilta poistetaan maksoja, munuaisia, sydämiä, sarveiskalvoa ja ihoa. Yli 40 tuhannen viime vuosina operoidun kiinalaisen siirtoelimen alkuperää ei ole pystytty jäljittämään.^[21]

Suomessa aiheesta uutisoi ensimmäiseksi Hufvudstadsbladet 18. heinäkuuta 2006, ja lehti käsitteli sitä myös pääkirjoituksessaan seuraavana päivänä. ASEM-kokouksen aikana syyskuussa 2006 Kilgour ja Matas järjestivät Helsingissä lehdistötilaisuuden, ja tällöin esimerkiksi Ilta-Sanomat kirjoitti aiheesta koko aukeaman artikkelin. Falun Gongin harjoittajat ovat myös Suomessa järjestäneet lavastettuja "elinryöstönäytöksiä" herättääkseen yleisön huomion ja kiinnittääkseen huomiota hälyttävään tutkimusraporttiin.

Euroopan parlamentin varapuhemiehenä toimiva Edward McMillan-Scott on toukokuussa 2006 tehdyn Kiinan-matkansa perusteella todennut, että Kiinassa on käynnissä Falun Gongin harjoittajien joukkotuhonta. Elinryöstöraportti on herättänyt kohua kansainvälisessä mediassa, ja eri maiden poliitikot ovat ottaneet siihen kantaa.^[22] YK:n kidutustarkkailija Manfred Nowak on ilmoittanut olevansa halukas osallistumaan kansainvälisiin tutkimuksiin.^[23]

Kilgourin ja Matasin raportista julkaistiin päivitetty versio 29. tammikuuta 2007. Se tuo esille lisätodisteita elinryöstösyytösten todenperäisyydestä, ja sen liitteissä tutkijat vastaavat heitä kohtaan esitettyyn kritiikkiin.

[muokkaa] Lähteet

1. ↑ "Situated both in scientific researches on qigong and in the prevailing nationalistic revival of traditional beliefs and values, this discursive struggle has articulated itself as an intellectual debate and enlisted on both sides a host of well-known writers and scientists — so much so that a veritable corpus of literature on qigong resulted. In it, two conflicting discourses became identifiable. Taking “discourse” in its contemporary sense as referring to forms of representation that generate specific cultural and historical fields of meaning, we can describe one such discourse as rational and scientific and the other as psychosomatic and metaphysical. Each strives to establish its own order of power and knowledge, its own “truth” about the “reality” of qigong, although they differ drastically in their explanation of many of its phenomena. The controversy centers on the question of whether and how qigong can induce “supranormal abilities” (teyi gongneng). The psychosomatic discourse emphasizes the inexplicable power of qigong and relishes its occult workings, whereas the rational discourse strives to demystify many of its phenomena and to situate it strictly in the knowledge of modern science."
2. ↑ "Pragmatic and good-natured Americans may believe that qigong belongs in a general category of socially neutral, New Age-style concepts that are merely subjective, not necessarily harmful, and incapable of scientific proof. But China's scientific community doesn't share this view. Experiments under controlled conditions established by the Chinese Academy of Sciences in the late 1970's and early 1980's concluded that qi, when emitted by a qigong expert, actually constitutes measurable infrared electromagnetic waves and causes chemical changes in static water through mental concentration. Qi, according to much of China's scientific establishment, for all intents existed."
3. ↑ lib.usf.edu, s. 38-39
4. ↑ [1]
5. ↑ People (englanniksi)
6. ↑ [2]
7. ↑ Clearwisdom.net
8. ↑ Clearharmony.net
9. ↑ Clearharmony.net
10. ↑ Clearharmony.net
11. ↑ Clearwisdom.net
12. ↑ http://www.falunau.org/healthsurvey.htm
13. ↑ [3]
14. ↑ "Qigong practice may regulate immunity, metabolic rate, and cell death, possibly at the transcriptional level. Our pilot study provides the first evidence that Qigong practice may exert transcriptional regulation at a genomic level. New approaches are needed to study how genes are regulated by elements associated with human uniqueness, such as consciousness, cognition, and spirituality."
15. ↑ Epoctimes.com
16. ↑ CNN 4.7.2001
17. ↑ Amnesty
18. ↑ Amnesty (englanniksi)
19. ↑ Hrw.org
20. ↑ Clearharmony.net
21. ↑ http://investigation.go.saveinter.net/
22. ↑ Theepochtimes (englanniksi)
23. ↑ Clearharmony.net

[muokkaa] Aiheesta muualla

• Suomenkieliset kotisivut
• Falun Gongin historia
• BBC:n raportti ensimmäisestä polttoitsemurhasta tammikuussa 2001 (englanniksi)
• Helmikuun tapaus (CNN) (englanniksi)
• Heinäkuun 2001 itsemurhat (CNN) (englanniksi)
• Falun Gongia koskevia artikkeleita eri lehdistä (englanniksi)
• Ihmisoikeuksiin keskittyvä uutissivusto Clearharmony
• Yhdeksän kirjoitusta kommunistisesta puolueesta (englanniksi)
• YK:n raportteja Falun Gongin vainosta (englanniksi)
• Videoanalyysi Tiananmenin itsemurhapoltosta (englanniksi)
• Tutkimus Jiang Zeminin kansanmurharikoksista (englanniksi)