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Il Wuji Quan è un metodo di combattimento marziale di origine cinese; di matrice taoista, è originario della scuola del monte Wudang.
Il Wuji è il non essere e la sua nascita precede quello dello Yin e dello Yang. Con il termine Wuji si indica quindi il vuoto, la non polarità. Tali principi sono propri della filosofia taoista e prendono spunto da uno dei libri sacri del Taoismo, il Tao Te Ching o "Libro della Via e della Virtù", di Laozi. Una frase molto antica dice Wuji er Taiji che può essere tradotta "in origine era il non polo, poi venne il polo". Cioè da quello che viene detto "brodo primordiale", il vuoto che c'era prima di tutto, venne lo stato di equilibrio (Taiji). Dal Wuji, dal vuoto iniziale parte tutto, ed a quel vuoto tutto tende a far ritorno. "Tutto sotto il cielo è generato dall'essere; l'essere nasce dal non essere". È interessante notare che la pratica marziale cinese ha attinto molto dalla filosofia taoista. Il concetto del Wuji (assenza di polarità, calma iniziale) permea il metodo di combattimento Wujiquan; quello di Taiji (l'equilibrio tra Yin e Yang) caratterizza il Taijiquan; il Bagua (gli otto trigrammi) ha portato alla creazione dello stile Baguazhang.
Il Wuji Quan, è il pugno del non essere (assenza di polarità). Contiene in sè i principi del Taiji quan, pugno dell'estrema polarità. Alla base del Wuji c'è la considerazione che gli uomini sono un tutt'uno, e in conseguenza di ciò, l'attacco che viene dall'esterno in realtà è una disarmonia del tutt'uno da correggere con una forza contraria di eguale intensità. Maggiore è la potenza dell'attacco, maggiore sarà la risposta. Scopo del wuji è quello della non azione, o meglio, secondo la visione taoista, si persegue l'azione non intenzionale, il Wu Wei, "Solo chi non combatte non sarà mai sconfitto", e nel momento in cui ci sarà un attacco lo scopo è quello di riportare tutto allo stato primordiale, al punto zero, eliminando la disarmonia senza crearne un'altra. Il wuji nella filosofia taoista non è altro che il vuoto che c'era prima di tutto, e conteneva tutto allo stato di potenziale. Da ciò sono nati lo Yin e lo Yang che si equilibrano nel Taiji. Il Wuji quan, prendendo la vita da questi principi fonde forza e morbidezza, velocità e lentezza, movimenti sinuosi e potenti e movimenti esplosivi e veloci. Il termine Wuji implica quindi l'assenza di limiti o restrizioni che spesso sono propri di altri stili. È necessario per praticare questo metodo, avere solide basi e grandi abilità marziali in modo da integrare correttamente caratteristiche tipiche di altri stili. Il praticante ha una grande libertà nell'usare le sue abilità marziali. Pur nella sua libertà, caratteristica del wuji, così come di altri metodi taoisti, è la circolarità delle movenze; la radice di ciò è di matrice filosofica; infatti secondo il taoismo tutto si muove in circolo partendo dal Tao e tornando al Tao, in una continua trasformazione dall'essere al non essere, e viceversa. Fondamentale in tale metodo, così come in tutti i metodi marziali interni, sono le tecniche di respirazione collegate alla circolazione del Qi (l'energia interiore, Ki in giapponese), le note pratiche di Qigong (o Chi Kung, cioè abilità, Gong, del controllare l'energia interiore, Qi). Col termine Wuji, infatti, si intendono anche alcune pratiche di Qigong.
[modifica] Cenni storici e curiosità
Tale metodo di combattimento si fa risalire alle arti del Monte Wudang i cui complessi di templi sono considerati dal 1994 patrimonio dell'umanità dall'Unesco; esso è ubicato nella Cina centro meridionale nel distretto Junxian (a sudovest della città di Shiyan), nella parte nord-ovest della provincia Hubei, e fa parte della catena di monti Qin Ling che si estendono lungo la sponda del fiume Han che si congiunge con lo Yangtze Kiang (il fiume azzurro). La sua cima è chiamata Tianzhu (colonna celeste). Il nome originale di tali montagne era Taiheshan (montagne della grande pace), ma furono chiamate Wudangshan (monti della trasformazione di Wu) in onore di Zhen Wu, che secondo la leggenda, fu qui che si trasformò nel Dio del Nord, ritenuto dai taoisti come l'essere supremo. A tali montagne è legata la storia del leggendario Zhang San Feng (Tre Picchi) a cui si deve, secondo racconti mai provati, la creazione di 13 posizioni da cui sarebbe nato tutto il sistema di Wudang e l'invenzione del Taiji Quan. Tale stile ha caratteristiche comuni al Wuji Quan, nella tecnica e nella filosofia. Lo stile Wudangpai della scuola Wudang comprende il Wuji quan. La variante "Changshi Wujiquan" fu creata dal maestro Chang Naizhou (1724 - 1783). Interessante è anche il Wuji Xiaoyaopai che deriva dalla fusione degli stili Wuji e Xiaoyao diffusi durante la dinastia Song (960 - 1279), ed è dato dalla fusione di tecniche Emei, Wudang e Shaolin. Anche in tale stile non sono presenti tecniche restrittive o limitative per il praticante che deve comunque avere una grande padronanza delle tecniche di base.
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