Sénèque le Jeune
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Sénèque (Lucius Annaeus Seneca) (né v. 4 av. J.-C. - mort en 65) était un philosophe de l'école stoïcienne, dramaturge et homme d'État romain du Ier siècle de l'ère chrétienne.
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[modifier] Biographie
Il naquit à Córdoba (Cordoue) en Baetica (Bétique) (Andalousie, Espagne) vers 1 avant J.-C. La date est imprécise et la naissance est habituellement donnée entre 4 av. J.-C. et l'an 1 ap. J.-C. La famille ne semble pas avoir été espagnole, mais aurait été originaire d'Italie du Nord. Il était le deuxième fils d'Helvia et de Marcus Lucius Annaeus Seneca (Sénèque l'Ancien), un rhéteur aisé de rang équestre. Gallion, son frère aîné, fut Proconsul à Thessalonique en Achaïe, où, selon les Actes des Apôtres (chapitre 18, versets 12 à 18), l'apôtre Paul de Tarse comparut devant lui en 53. Sénèque le Jeune était aussi l'oncle de l'écrivain Lucain, fils de son frère cadet.
Il était encore très jeune lorsque sa famille vint à Rome, où son père lui donna une éducation soignée. Il fut d'abord attiré par le pythagorisme. Vers 20 ans, il tomba gravement malade et on l'envoya en Égypte s'y refaire une santé.
De retour à Rome en 31, il commence son cursus honorum.
Conseiller à la cour impériale sous Caligula, qui, semble-t-il, le jalousait, il fut, plus tard, victime des intrigues de Messaline, la troisième épouse de Claude, et, sous prétexte d'adultère avec Julia Livilla, sœur d'Agrippine, relégué en 41 en Corse, d'où il fut rappelé en 48 ou 49 à la demande d'Agrippine la Jeune, la nouvelle épouse de Claude.
Il fut le précepteur de Néron, (c'est d'ailleurs Sénèque qui composa l'éloge funèbre prononcé par le nouvel empereur à la mort de Claude et bon nombre de ses premiers discours). Plus tard, Sénèque composa une pièce moins sérieuse sur l'apothéose de Claude : l'Apocoloquintose.
Avec le préfet du prétoire Sextus Afranius Burrus, Sénèque fut l'un des principaux conseillers de Néron durant les premières années de son règne (le fameux Quinquennium Neronis).
En mai-juin 55, il est consul suffect.
En 56, il publie le De Clementia.
En 58, Sénèque est diffamé par P. Suillius, qui lui reproche son immense fortune (300 millions de sesterces) acquise par ses amitiés, et l'accuse de débaucher des femmes de la maison princière. Mais le philosophe s'en tire sans dommage[1].
Sénèque parvient à rompre le lien quasi incestueux de Néron et de sa mère, isole Agrippine et participe activement, bien qu'indirectement à son assassinat en 59... « Aussi n'était-ce plus Néron, dont la monstruosité était au-delà de toute plainte, mais Sénèque que la rumeur publique condamnait, pour avoir en faisant écrire cela, avoué le crime. »[2].
Mais en 62, l'étoile du conseiller-philosophe finit par pâlir :
« La mort de Burrus brisa la puissance de Sénèque parce que la politique du bien n'avait plus le même pouvoir, maintenant que l'un de ceux que l'on pourrait appeler ses chefs était mort et que Néron penchait vers les hommes du pire. Ces mêmes hommes lancent contre Sénèque des accusations variées, lui reprochant de chercher encore à accroître ses richesses, déjà immenses, et qui dépassaient déjà la mesure convenant à un particulier, de vouloir s'attirer la faveur des citoyens et, par la beauté de ses jardins et la magnificence de ses villas, surpasser même le prince. On lui faisait grief aussi de sa gloire d'homme de lettres et de composer plus fréquemment des poèmes depuis que Néron s'était mis à les aimer. Ennemi, ouvertement, des divertissements du prince, il dépréciait son habileté à conduire les chevaux, se moquait de sa voix chaque fois qu'il chantait. Jusqu'à quand n'y aurait-il rien de beau dans l'État qui ne passe pour être l'œuvre de cet homme? Assurément, l'enfance de Néron est achevée, il est dans la force de sa jeunesse; qu'il renvoie son instituteur, puisqu'il a pour l'instruire des personnages suffisamment illustres, ses propres ancêtres. (Annales, Livre XIV, chapitre LII) »
À la suite de sa mise en cause, Sénèque demande à Néron d'être relevé de sa charge d’Ami du prince et propose de lui restituer sa fortune. Néron refuse.
En 64, bien que Sénèque se soit retiré de la vie publique, Néron qui a fini par le haïr, tente vainement de l'empoisonner.
En 65, il est compromis malgré lui dans la Conjuration de Pison et condamné à mourir. Il se donne la mort en s'ouvrant les veines. Voir le long et magnifique récit de sa fin dans Tacite[3].
[modifier] Apport philosophique et moral
(Extrait - et modifié - de Histoire de la littérature romaine, Albert, Paul)
Sénèque est pour nous le représentant le plus complet de la doctrine stoïcienne, bien qu'il ne soit pas jugé comme le plus exact, car il n'est pas un simple interprète. Sur plus d'un point il s'émancipe et substitue à l'autorité des maîtres de la Grèce sa propre réflexion. En cela, on a pu juger qu'il était bien un Romain, et, en effet, il dit de lui-même :
« Je ne me suis fait l'esclave de personne, je ne porte le nom de personne. (Non me cuiquam mancipavi, nullius nomen fero.) »
Outre le fait qu'il a conservé sa propre originalité, son œuvre n'a pas l'unité d'un système. On présentera donc les divers aspects de sa pensée.
[modifier] Conception de la religion
Longtemps avant Sénèque, la religion ancienne était tombée en désuétude : il n'y avait sans doute pas à Rome un esprit éclairé qui acceptât les fables du polythéisme ou les pratiques de superstition empruntées aux cultes de l'Orient. Sénèque méprise profondément toutes ces puérilités : « Je ne suis pas assez sot pour croire à de telles fadaises. » Il est fort regrettable que nous ayons perdu son ouvrage sur la superstition, dont Lactance et saint Augustin ont tiré tant d'arguments contre le polythéisme.
La théologie des poètes lui paraît également absurde et irrévérencieuse. Quant aux pratiques superstitieuses, il les condamne en deux mots : elles substituent à l'amour la crainte ; au lieu d'être un culte, elles sont un outrage [4]. Mais la religion est alors une institution de l'État, institution nécessaire, et que maintenaient avec des hommes comme Cicéron et Varron. Sénèque s'occupe peu du polythéisme officiel : de son temps la religion, comme tous les aspects de la vie romaine, était dans la main d'un seul, et elle avait perdu beaucoup de son importance comme instrument politique. Cependant il approuve que le sage se soumette aux prescriptions de la cité, non qu'il les regarde comme agréables aux dieux, mais parce qu'elles sont ordonnées par la loi :
« Quant à la tourbe des dieux qu'a accumulés une longue superstition, si nous les adorons, nous n'oublierons point qu'un tel culte n'a d'autre fondement que la coutume. »
Reste la théologie naturelle, c'est-à-dire la religion du philosophe : en quoi consiste-t-elle ? Sénèque emploie indifféremment, en parlant de la puissance divine, le singulier et le pluriel, Dieu et les dieux : c'est peut-être par un reste de respect pour la croyance populaire. Car pour lui, il n'y a manifestement qu'un seul Dieu. Mais ce Dieu se présente pour ainsi dire à l'esprit sous une foule d'aspects différents : de là les noms divers qu'il a reçus et cette espèce de fractionnement de la puissance divine en une foule d'êtres divers.
« Tous les noms qui renferment une indication de sa puissance lui conviennent : autant il prodigue de bienfaits, autant d'appellations il peut recevoir. »
Ainsi se justifient ces noms de Jupiter, de Liber, d'Hercule, de Mercure, etc. Mais il ne s'arrête pas là, il consent encore à ce qu'on donne à Dieu des noms plus larges.
« Voulez-vous l'appeler nature ? Vous ne vous tromperiez point ; car c'est de lui que tout est né, lui dont le souffle nous fait vivre. Voulez-vous l'appeler monde ? Vous en avez le droit. Car il est le grand tout que vous voyez ; il est tout entier dans ses parties, il se soutient par sa propre force. »
On peut encore l'appeler destin, « car le destin n'est pas autre chose que la série des causes qui s'enchaînent, et il est la première de toutes les causes, celle dont dépendent toutes les autres. » « Qu'est-ce que Dieu? L'âme de l'univers. Il échappe aux yeux, c'est la pensée seule qui peut l'atteindre. »
Toutes ces définitions sont plus ou moins empruntées au stoïcisme scientifique. Mais Sénèque va bien au delà. Ce dieu, destin, nature, monde, est pour ainsi dire séparé de l'univers ; il le domine, il le gouverne, il le conserve, il a souci de l'homme, parfois même de tel ou tel homme en particulier (Interdum curiosi singulorum.) Il a prodigué au genre humain d'innombrables bienfaits, et l'ingratitude ne peut en borner le cours. Du reste Dieu est forcé par sa nature d'être bienfaisant : la bienfaisance est comme la condition de son être.
Quel culte réclament les dieux ?
« Le premier culte à leur rendre, c'est de croire à leur existence, puis de reconnaître leur majesté, leur bonté, sans laquelle il n'y a pas de majesté, de savoir que ce sont eux qui président au monde, qui gouvernent l'univers par leur puissance, qui sont les protecteurs du genre humain. »
« Ils ne peuvent ni faire ni recevoir une injustice. »
Donc ne cherchez pas à vous les rendre favorables par des prières, des offrandes, des sacrifices. « Celui-là rend un culte à Dieu qui le connaît. » (Deum coluit qui novit.)
Il serait difficile de tirer de toutes ces définitions une théodicée logique et Sénèque ne l'a jamais essayé. Il a des aspirations très hautes, et comme le sentiment du divin en lui ; mais jamais sur ce point ses idées n'ont pris cette précision rigoureuse qu'exige la science. Cette sorte d'enthousiasme religieux est exprimée dans ce passage :
« En vain élèverez-vous les mains vers le ciel ; en vain obtiendrez-vous du gardien des autels qu'il vous approche de l'oreille du simulacre, pour être mieux entendu : ce Dieu que vous implorez est près de vous ; il est avec vous, il est en vous. Oui, Lucilius, un esprit saint réside dans nos âmes ; il observe nos vices, il surveille nos vertus, et il nous traite comme nous le traitons. Point d'homme de bien qui n'ait au dedans de lui un Dieu. Sans son assistance, quel mortel s'élèverait au-dessus de la fortune ? De lui nous viennent les résolutions grandes et fortes. Dans le sein de tout homme vertueux, j'ignore quel Dieu, mais il habite un Dieu. S'il s'offre à vos regards une forêt peuplée d'arbres antiques dont les cimes montent jusqu'aux nues, et dont les rameaux pressés vous cachent l'aspect du ciel ; cette hauteur démesurée, ce silence profond, ces masses d'ombre qui de loin forment continuité, tant de signes ne vous annoncent-ils pas la présence d'un Dieu ? Sur un antre formé dans le roc, s'il s'élève une haute montagne, cette immense cavité, creusée par la nature, et non par la main des hommes, ne frappera-t-elle pas votre âme d'une terreur religieuse ? On vénère les sources des grandes rivières, l'éruption soudaine d'un fleuve souterrain fait dresser des autels ; les fontaines des eaux thermales ont un culte, et l'opacité, la profondeur de certains lacs les a rendus sacrés : et si vous rencontrez un homme intrépide dans le péril, inaccessible aux désirs, heureux dans l'adversité, tranquille au sein des orages, qui voit les autres hommes sous ses pieds, et les dieux sur sa ligne, votre âme ne serait-elle pas pénétrée de vénération ? Ne direz-vous pas qu'il se trouve en lui quelque chose de trop grand, de trop élevé, pour ressembler à ce corps chétif qui lui sert d'enveloppe ? Ici le souffle divin se manifeste. »
En examinant de près les œuvres de Sénèque, nous pouvons nous faire une idée plus précise de ce qu'est son Dieu.
C'est l'homme, non l'homme vulgaire, mais celui qu'il appelle le sage. Celui-là en effet est non seulement placé sur la même ligne que les dieux, mais il leur est supérieur. En quoi ? Le voici :
« Le sage ne diffère de Dieu que par la durée. (Bonus tempore tantum a Deo differt.) »
Mais, dira-t-on, Dieu est exempt de toute crainte. Le sage aussi, et il a cet avantage sur Dieu, que Dieu est affranchi de la crainte par le bienfait de sa nature, le sage, par lui-même :
« Supportez courageusement ; c'est par là que vous surpassez Dieu. Dieu est placé hors de l'atteinte des maux, vous, au-dessus d'eux. »
C'est là le point par lequel la philosophie religieuse de Sénèque se noue à sa philosophie morale. La métaphysique chez lui tient fort peu de place ; il raille ceux qui s'occupent de ces chimères. A-t-on le loisir de poursuivre la solution de ces questions oiseuses ? Les malheureux nous appellent (ad miseros advocalus es). C'est de l'homme qu'il faut s'occuper ; c’est lui qu'il faut affermir, consoler, encourager. Que de misères pesaient alors sur lui ! que de dangers l'environnaient ! Il fallait tremper fortement les âmes, les armer contre toutes les terreurs ; et puisque les dieux semblaient morts ou indifférents aux choses humaines, puisqu'ils toléraient les épouvantables désordres qui s'étalaient alors, et que de ce côté l'innocence et la vertu ne pouvaient espérer un appui, il fallait élever l'homme lui-même à une telle hauteur, qu'il pût braver ou mépriser toutes les misères, tous les périls, tous les ennemis, tous les Césars, tous les bourreaux.
Voilà l'âme du stoïcisme romain sous les empereurs. Les cieux sont vides, les dieux sont partis, ou ils sont favorables aux scélérats ; l'homme de cœur se fera Dieu. Il tendra vers une vertu parfaite, âme inaccessible à toute passion, sévère, grave, inébranlable. C'est l'idéal qui semble hanter alors toutes les imaginations. En effet le vers célèbre de Lucain :
« Victrix causa Diis placuit, sed victa Catoni. »
Caton est supérieur aux dieux. Conception démesurée, étrange, d'un orgueil colossal, expression de la force d'une âme noble, qui est soutenue par une telle vénération d'elle-même.
[modifier] Une doctrine du savoir vivre bien
Pourtant cet être parfait n'existe pas, « c'est un phénix qui ne naît que tous les cinq cents ans ».
Mais le but que tout homme doit se proposer, c'est de s'approcher de plus en plus de cet idéal. Si l'on ne peut être le sage arrivé à la perfection (perfectus), on peut être le sage en marche pour y arriver (proficiens). Il y a bien des obstacles sur la route.
Au premier rang Sénèque, fidèle à la doctrine stoïcienne, place les passions. Les péripatéticiens se bornaient à les régler, les stoïciens les supprimaient. (Nostri expellunt, Peripatetici temperant.) L'âme jouissait alors de cet heureux état qu'ils appelaient insensibilité, sérénité (ataraxia). Les passions sont donc un mal, car la vertu aussi bien que la raison (choses identiques pour les stoïciens), c'est la ligne droite ; les passions au contraire sont l'écart ; la joie et la douleur élèvent ou abaissent l'âme à l'excès, la font sortir de cette tension qui est l'invariable état de la raison. Le sage ne doit donc ressentir ni la joie, ni le désir, ni la crainte. Il remplace ces mouvements excessifs, désordonnés, par la sérénité, la volonté, la circonspection.
Cependant, comment bannir entièrement ces mouvements involontaires qui surprennent l'âme ? Sénèque ne nie pas ces impressions fatales : comment se défendre d'un mouvement d'effroi, si l'on est transporté au sommet d'une tour et suspendu au-dessus d'un abîme ? Comment empêcher les larmes de couler quand la mort ravit à nos côtés un être cher ?
« Dans ces assauts subits, la partie raisonnable de nous-mêmes ressentira un léger mouvement. Elle éprouvera comme une ombre, un soupçon de passions ; mais elle en restera exempte. »
En vain les péripatéticiens prétendent que les passions ont leur raison d'être, qu'elles sont naturelles et doivent aider à la vertu. (A natura ad virtutem datas.) Sénèque ne veut pas de ces dangereux auxiliaires ; c'est déjà bien assez qu'elles troublent parfois la raison d'un choc imprévu. Mais, lui dit-on, ces mouvements nous déterminent souvent au bien. Ainsi la colère peut produire la valeur, la crainte peut former la prudence, etc. ; il suffit de contenir et de diriger l'impulsion première.
Sénèque les repousse comme des maladies : une fois admises, elles envahiraient tout l'être ; leur élan est celui d'un cheval emporté, d'un corps entraîné sur une pente rapide : dès lors plus de repos pour le sage. Il bannit même la pitié. C'est un sentiment douloureux qui trouble l'âme. Mais, lui dit-on, ce sentiment nous pousse à soulager le malheureux. Le sage n'a pas besoin d'y être poussé par une impression pénible : il sait ce qu'il doit à ses semblables ; il viendra à leur aide, mais il n'éprouvera pas la pitié. (Succurret, non miserebitur.)
Ainsi armé, le sage descend dans l'arène. Il ne s'attache à aucun des prétendus biens où les hommes font consister leur félicité, il ne redoute aucun des maux qui les effrayent. Il n'y a d'autre bien et d'autre mal que le bien moral et le mal moral. Nul ne peut nuire à celui qui ne se nuit pas à lui-même. On redoute l'exil, la pauvreté, la mort : il faut prouver à ces poltrons que ces objets de leur épouvante ne sont que de vains fantômes. Qu'importe le lieu assigné pour demeure à l'homme de bien ? Ne peut-il partout être vertueux ? La paix de son âme dépend-elle du climat ? Qu'est-ce que la pauvreté ? le manque de choses superflues, absolument inutiles ; il faut si peu de chose pour vivre. Qu'est-ce enfin que la mort ? une nécessité de la nature. Qu'importe l'heure à laquelle il faudra payer la dette ? Quoi ! une femme qui accouche, un gladiateur dans l'arène, braveront la mort, et le sage s'en effrayerait ! Tels sont les réflexions de Sénèque.
Pourquoi Sénèque ne cesse-t-il de présenter à nos yeux ce triple épouvantail, l'exil, la pauvreté, la mort ? Pourquoi ce luxe de démonstrations éloquentes, passionnées, fiévreuses souvent ? Montaigne en a été frappé et le lui a reproché :
« À voir les efforts que Sénèque se donne pour se préparer contre la mort, à le voir suer d'ahan pour se roidir et pour s'assurer et se débattre si longtemps en cette perche, j'eusse ébranlé sa réputation, s'il ne l'eût en mourant très vaillamment maintenue. »
Rappelons-nous le temps où écrit Sénèque. Nul n'était sûr du lendemain : le caprice de César, la haine d'un affranchi, la rancune d'une femme pouvaient être chaque jour un arrêt d'exil, de confiscation, de mort. Un danger incessant menaçait tout homme qui était, avait été ou pouvait être quelque chose. Il fallait donc s'attendre à tout, se préparer à tout. On voyait des riches qui s'exerçaient de temps en temps à vivre misérablement ; ils quittaient leurs palais, allaient s'installer dans des galetas, couchaient sur un grabat, se nourrissaient des plus vils aliments, se préparaient enfin à ne plus posséder cette opulence qui pouvait chaque jour leur être ravie. D'où l'éloquence dans ces mots de Sénèque :
« Ah ! que ne peuvent-ils consulter les riches, ceux qui désirent la richesse ? »
Lui-même avait essayé de se dépouiller de ces biens que lui avait imposés Néron, sentant bien qu'ils seraient plus tard une des causes de sa perte. Quant à la mort, il suffit de rappeler les continuelles et sommaires exécutions qui se faisaient chaque jour. Il fallait donc être toujours prêt, se fortifier, s'encourager les uns les autres. On rappelait les beaux exemples de courage, les trépas héroïques ; et ce n'était point pour exercer son esprit, comme dit Sénèque, Non in hoc exempla nunc congero ut ingenium exerceam, mais pour fortifier l'âme. Quand on avait peu à peu accoutumé sa pensée à cet objet, on éprouvait un véritable mépris pour les tyrans et les bourreaux et les instruments de torture. Sénèque se plaît à les braver, il les met au défi de rien imaginer qui puisse déconcerter son cœur. Derrière tout cela, il faut se représenter toujours Néron délibérant avec Tigellinus ou Locuste sur le sort des premiers citoyens de Rome, le centurion à la porte, attendant la sentence, et le Romain chez lui écrivant son testament.
Il fallait s'aguerrir contre ce péril toujours suspendu. Mais les stoïciens de ce temps avaient en mains la délivrance : ils étaient tous décidés à ne pas attendre l'ordre de mourir. Le suicide, voilà leur dernière arme et la plus sûre de toutes. On peut s'étonner de la facilité avec laquelle les meilleurs s'empressaient de quitter la vie. Sénèque combat parfois, mais faiblement ce qu'il appelle « la fantaisie de mourir » (libido moriendi) : « Le sage ne doit point fuir de la vie, mais en sortir. »
Mais dans quelles circonstances ? On se donnait souvent la mort pour échapper aux ennuis et aux incommodités de la vieillesse. Il faut les supporter, dit Sénèque, tant que l'âme n'en sera point diminuée ou l'intelligence menacée. Mais si les supplices, si l'ignominie nous menacent, nous redevenons libres d'y échapper par la mort, car nous avons le droit de nous soustraire à tout ce qui trouble notre repos. Il va même jusqu'à accorder ce droit le jour « où la fortune commencera à être suspecte. » C'est qu'en effet là réside pour lui la véritable liberté.
« Méditer la mort, c'est méditer la liberté ; celui qui sait mourir, ne sait plus être esclave. » Et ailleurs, « le sage vit autant qu'il le doit, non autant qu'il le peut. » (Sapiens vivit quantum debet, non quantum potest.) « Ce que la vie a de meilleur, c'est qu'elle ne force personne à la subir. »
Doctrine désolée, seul refuge que leur eût laissé la misère des temps. Dans cette universelle dégradation de tout et de tous, cette certitude d'échapper à l'infamie , au supplice, gardait les âmes de toute souillure. Quand on est toujours prêt à quitter la vie, on ne fait aucune bassesse pour la conserver.
Ce serait donc une erreur et une injustice que de traiter de déclamations vaines les incessantes exhortations de Sénèque. C'était la question à l'ordre du jour. La théorie pure tient peu de place dans Sénèque. C'est un moraliste pratique, mais il enseigne plutôt le mépris que l'usage de la vie. Dans une de ses premières lettres à Lucilius, il le presse de renoncer aux dignités, aux emplois, à toutes les préoccupations étrangères à la sagesse, ou tout simplement de renoncer à la vie elle-même.
« Censeo aut ex vita ista exeundum, aut e vita exeundum. »
Sénèque finalement reste très romain dans son approche de la mort : la vie est pour lui un bien au sens patrimonial du terme. Perdre la vie est perdre le seul bien que l'on ne pourra regretter d'avoir perdu puisque l'on ne sera plus là pour s'en rendre compte. En cela, l'héritier de Zénon de Citium apporte une résolution patrimoniale à l'angoisse métaphysique de l'Humanité.
[modifier] Notes
[modifier] Œuvres
Il est l'auteur de :
- Consolations :
- Consolation à Marcia (Ad Marciam de Consolatione)
- Consolation à ma mère Helva (Ad Helviam matrem de Consolatione)
- Consolation à Polybius (Ad Polybium de Consolatione)
- Questions naturelles [lire en ligne]
- Dialogues :
- La Constance du sage (De Constantia Sapientis)
- Sur la tranquillité de l'âme (De Tranquillitate animi)
- L'oisiveté (De Otio)
- Sur la vie heureuse (De Vita beata)
- De la brièveté de la vie (De Brevitate vitæ)
- Sur la colère (De Ira)
- Sur la providence (De Providentia)
- Sur la clémence (De Clementia)
- Les bienfaits (De Beneficiis)
- Lettres à Lucilius (Epistulae morales ad Lucilium)
- Apocoloquintose : (La transformation de l'empereur Claude en citrouille)
- Tragédies :
[modifier] Citations
- « Nous n’avons pas trop peu de temps, mais nous en perdons beaucoup », De la brièveté de la vie.
- « Nous ne vivons que la moindre partie du temps de notre vie ; car tout le reste de sa durée n’est point de la vie, mais du temps », De la brièveté de la vie.
- « Nous flottons comme sur une mer profonde où, même après le vent, on sent encore le roulis des vagues ; et jamais à la tourmente de nos passions on ne voit succéder le calme », De la brièveté de la vie.
- « Celui qui ignore vers quel port il se dirige ne trouve jamais de vent favorable », Lettre 76 à Lucilius.
- « Errare humanum est, perseverare diabolicum ». Il est dans la nature de l'homme de se tromper, persévérer (dans l'erreur) est diabolique.
- « Ce n'est pas parce que les choses sont difficiles que nous n'osons pas, c'est parce que nous n'osons pas qu'elles sont difficiles. », Lettre 104 à Lucilius.
- " Ego vero sapientem non imaginario honore verborum exhornare constitui, sed eo loco ponere, quo nulla perveniat injuria.[Pour moi, j’ai décidé de ne pas parer le sage d’une dignité imaginaire toute verbale, mais de le placer en un lieu où l’injustice n’arrive pas jusqu’à lui.] Quod in sapientem non cadit injuria, chap. III [Qu'il n'arrive rien d'injuste au sage]"
- "Sustine et abstine Souffrir et s’abstenir
[modifier] Voir aussi
[modifier] Bibliographie
- Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucilius, édition établie par Paul Veyne, Robert Laffont, Bouquins
- Tacite, Annales
- Denis Diderot, Essai sur la Vie de Sénèque, 1778
- Histoire de la littérature romaine, Paul Albert (1827-1880) (une partie du présent article est extrait de cet ouvrage)
- Sénèque, La Vie Heureuse/La Brièveté de la Vie, commentés par Cyril Morana, La philothèque, Bréal, 2005
[modifier] Liens externes
- De la brièveté de la vie
- De la constance du sage
- De la providence
- De la vie bienheureuse
- De la colère
- Œuvres en Latin
- Œuvres en français
- Critique du caractère imaginaire du sage de Sénèque par le Père Malebranche (Version texte) Version vidéo
- Œuvres de Sénèque le Jeune: textes avec concordances et liste de fréquence
- E-book De la brièveté de la vie de Sénèque au format pdf
- E-book De la vie bienheureuse de Sénèque au format pdf
- Sénèque et Paul de Tarse - De l'influence de l'un sur l'autre et réciproquement.
- Litterature audio.com : Lecture audio des Lettres à Lucilius (mp3)
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