Symbol

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Der Terminus Symbol (Lateinisch symbolum, von griechisch σύμβολον „das (Kenn-)Zeichen“, „Emblem“, „Sinnbild“, „Bild“, von συν, syn– „zusammen–“ und ballein „werfen“, also „das Zusammengefügte“) wird im Allgemeinen für Bedeutungsträger (Wörter, Gegenstände, Vorgänge etc.) verwendet, die eine Vorstellung meinen (von etwas, das nicht gegenwärtig sein muss). Welche Vorstellung dann mit dem Wort "Symbol" konkret assoziiert (verbunden) werden soll, wird in den verschiedenen Anwendungsgebieten im Einzelnen speziell definiert.

Im Anwendungsgebiet Semiotik ist Symbol ein Zeichen, mit dem eine Bedeutung verknüpft ist. Zeichen sind wahrnehmbar - visuell, auditiv (Lautzeichen) oder auf andere Weise (z. B. Schmerz - als Signal oder Symptom). Sie verweisen auf etwas außerhalb ihrer selbst liegendes (in der Semiotik: Referent).

Symbole, wie sie in Religion, Mythos oder Kunst vorkommen, lassen sich in ihrer Bedeutung oft nicht rein rational übersetzen oder interpretieren. Sie enthalten einen Bedeutungsüberschuss: während die Bedeutung beispielsweise eines Verkehrszeichens genau definiert ist, übersteigt die Bedeutung eines religiösen, geträumten oder mythologischen Symbols die rationale Ebene und hat über den kulturellen Kontext hinaus eine für den Verwender oft intime psychische Bedeutung, die ohne fundierte Methode kaum eindeutig erkennbar ist. Deutungs-Versuche mit Hilfe z. B. der Traumanalyse ermöglichen es, diese Symbole besser zu verstehen. (Siehe auch: das Kapitel Symbollehre im Artikel Psychoanalyse).

Inhaltsverzeichnis 1 Der Symbolbegriff 2 Ursprung 3 In der Philosophie 4 In der Religion 4.1 Beispiele 5 In der Mythologie 6 In der Kunst 7 In der Sozialwissenschaft 8 In der Naturwissenschaft 9 In der Politik 9.1 Beispiele 10 In der Wirtschaft 11 In der Technik 12 Im Sport 13 Siehe auch 14 Quellen 15 Literatur 16 Weblinks

[Bearbeiten] Der Symbolbegriff

Die Vereinbarung, was unter dem Begriff Symbol zu verstehen ist, ist selbst in der Semiotik (Zeichentheorie) durchaus nicht einheitlich. So sind Missverständnisse vorprogrammiert, wenn nicht im jeweiligen Diskurs vorab geklärt wird, in welchem Sinne der Symbolbegriff zu verstehen ist. Ganz allgemein kann angenommen werden, im Symbol seien die Gestalt und die Bedeutung 'zusammengeworfen' oder vereinigt worden, wie in 'Siegel und Siegelabdruck' (Urbedeutung des altgriechischen Wortes symballein, auch i. S. von Vertrag zweier Parteien).

Zu klären ist weiterhin, ob der Begriff Symbol im Sinne von z. B. Ernst Cassirer, Jean Piaget^[1], oder Charles S. Peirce verwendet wird, wobei die häufigste Konfliktursache wohl die Opposition Symbol vs. Zeichen zu sein scheint, weil hier ein Konkurrenzverhältnis konstruiert wird, das so nicht gegeben ist.

In der neueren Semiotik hat sich die Auffassung von Charles Sanders Peirce durchgesetzt, der als einer der »Väter« der Semiotik gilt. Bei Peirce ist der Begriff Zeichen als Überbegriff zu verstehen. Symbol ist dann eine der drei Unterkategorien | Symbol | Index | Ikon |. Besonders hervorzuheben ist hier, dass die fachspezifische Verwendung des Begriffs Symbol im Bereich verschiedener Disziplinen verschiedenes meinen kann.

Während in der Kunst-Didaktik der Symbolbegriff eher von Piagets Symbolverständnis abgeleitet wird, hat sich in der Ausbildung der Kommunikations-Designer (Kommunikationsdesign, das der Semiotik näher steht) der Peirce-Symbolbegriff etabliert. Wenn also ein Kunsterzieher und ein Kommunikationsdesigner von Symbol reden, haben sie einen erheblichen Klärungsbedarf.

Dass ein Symbol nicht im Sinne einer Bedeutungs-Verdichtung zu verstehen ist, wird deutlich bei Jacques Lacans Darstellung der Symbolisierungsfunktionen. Die symbolische Ordnung wird nach Lacan über drei Register organisiert, die zueinander in einem wechselseitigen und unauflösbaren Verhältnis stehen. Es sind dies die »drei Register der symbolischen Ordnung« | Reales | Symbolisches | Imaginäres |. Lacan hat ihr Verhältnis zueinander in Form eines Knotens dargestellt. Der »Borromäische Knoten« ist ein zentrales Element in der Lehre Lacans und dient dem Verständnis dreier möglicher Organistation der Psyche im Rahmen dreier psychischer Verfasstheiten: | Neurose | Psychose | Perversion |.

Nach Lacan weist zudem jede symbolische Ordnung einen nicht symbolisierbaren Rest auf, der zugleich den Überschuss und den Mangel des Systems verkörpert. Dieser nicht integrierbare Rest ist das „Symptom des Begehrens“, welches das System als Ganzes bestimmt. Der Begriff Symbol als Bezeichnung für eine Entität löst sich damit auf. Lacan hat auch eine Reihe weiterer Theoreme im Zusammenhang mit der Organistation von Zeichen | Symbol | Diskurs entwickelt, die neben der Psychoanalyse vor allem für Kulturdisziplinen (Cultural Studies) relevant sind.

Das Symptom (siehe Lacan: »Sinthome«) kann in einer kulturrelevanten Lesart als das aufgefasst werden, was als „Ästhetik“ bezeichnet wird, wobei sich hier das Schweigen des »Großen Anderen« zeigt. ^[2]

So gesehen erscheint jede Diskussion darüber, was ein Symbol ist, obsolet, weil Diskussionen dieser Art von einer Illusion getragen werden, die auf der Suggestivwirkung eines kopulierenden Verbs basieren: des Verbs »ist« und seiner Modifikationen.

Besondere Bedeutung kommt Symbolen traditionell in der chinesischen Kultur zu.

[Bearbeiten] Ursprung

Die Ursprungsbedeutung leitet sich von einem antiken Brauch ab: Ein Gast reichte seinem Gastgeber zum Abschied eine zerbrochene Tontafel oder einen Tonring. Sie dienten als Erkennungszeichen bei einem möglichen Gegenbesuch eines Mitglieds aus dem Gastgeberhaushalt bei dem ehemaligen Gast: Durch das Zusammenfügen der beiden Bruchstücke konnte sich der ehemalige Gastgeber (oder einer aus seiner Familie) als solcher zu erkennen geben. Der Ring als Symbol weist so über sich hinaus auf die Bedeutung „Ehe“.

[Bearbeiten] In der Philosophie

In der Ästhetik ein Erkennungszeichen, einfach in der Form, reich und tief im Sinn. Auf Denk- und Grabmälern nicht unüblich. Beispiel: Der „Lindenbaum“ im Lied „Am Brunnen vor dem Tore“ von Franz Schubert/Wilhelm Müller. Nach Dietrich Ritschl sind Symbole „Produkte bewusster, reifer Erkenntnisleistung durch Repräsentanzen in Form von Worten, Handlungen oder Gesten. Symbole vermitteln, was anders nicht artikuliert werden kann.“ (Zur Logik der Theologie, München 1984, 22). Hiergegen steht die These der Psychoanalyse, besonders Sigmund Freud, Jacques Lacan und Ernest Jones, dass sich die Symbole hauptsächlich im Unbewusten strukturieren, um das Ich/Bewusstsein auf diesem nonverbalen Wege über die Bedürfnisse des "ES" (ein Begriff für das wissenschaftliche Verständnis der Seele) zu informieren. Erkrankungen der Psyche (u. a. die Neurose) führen zu einer Verundeutlichung der sonst spontan verständlichen symbolischen Botschaft, ihrer Zensur oder gar gänzlichen Verdrängung, deren Umkehr aber über das Verfahren der Traumdeutung machbar sei, nach Freud der "Königsweg in das Unbewusste."

Der Philosoph Jacques Derrida nimmt Symbole als wirkend an und schuf für das wirkende Zeichen den Begriff der Differance.

Der Literaturtheoretiker Kenneth Burke versucht, Symbole als rhetorische Strategien zu begreifen, die dazu dienen, Konflikte der individuellen Psyche in die Gesellschaft zu entlassen.

Mit der Symbolik, der Erforschung des Wesens und der Arten der Symbole, hat sich bahnbrechend Ernst Cassirer befasst.

Walter Benjamin bestimmt das Symbol als "die Identität von Besonderem und Allgemeinem" und setzt es im Gegensatz zur Allegorie: die Allegorie markiere hingegen die Differenz zwischen Besonderem und Allgemeinem. ^[3]

[Bearbeiten] In der Religion

1. Alle Religionen drücken Kerngedanken in Symbolen aus, z. B. das Rad (als Symbol der ewigen Wiederkehr), das leere Grab (als Symbol der Auferstehung), der Weg (als Symbol der Lebensgeschichte oder der Lebensführung).
2. Daneben gibt es in den christlichen Kirchen Glaubenssymbole, das sind Glaubensbekenntnisse. Dies leitet sich von einer Nebenform des griechischen Wortes sýmbolon, dem symbólaion (griechisch συμβόλαιο[ν]), ab: der Vertrag, die Übereinkunft. Diese Symbola sind als verbindliche Glaubensurkunden zu verstehen (z. B. das Apostolikum und die Confessio Augustana). Auch eine Zahlensymbolik durchzieht das theologische Denken, deren Grundlage die Drei als Zahl der Dreieinigkeit und der theologischen Tugenden, und die Vier als Zahl der Welt bilden. Es gibt vier Tages- und Jahreszeiten, Himmelsrichtungen, Elemente, Lebensalter, vier christliche Kardinaltugenden (Glaube, Liebe, Hoffnung, Barmherzigkeit), vier Ströme des Paradieses (Euphrat, Tigris, Pison, Geon), als Männer mit Wasserkrügen z. B. am Taufbecken des Hildesheimer Doms abgebildet. In der Vierzahl kommen auch die großen Propheten und die Evangelisten vor. Drei und vier ergeben addiert sieben, multipliziert zwölf. In der Siebenzahl treten die Tugenden, die Todsünden und die freien Künste (artes liberales) auf, zu zwölfen die Monate, die Stämme Israels, die kleinen Propheten, die Jünger Jesu.

Religiöse Symbole sind konstitutive Elemente religiöser Identifikation, Sprache und Handlungen.

Paul Tillich hat darauf hingewiesen, dass alle "Religiöse Sprache" im Wesentlichen symbolisch sei, weil die Religion sich ja meist auf die Transzendenz bezieht und damit alles Vordergründige (also die Immanenz) übersteigt.

[Bearbeiten] Beispiele

Religiöse Symbole sind u. a.:

• Bahai: der neun-zackige Stern
• Buddhismus: das acht-speichige Rad der Lehre; Internationale Buddhistische Flagge
• Christentum: Alpha und Omega, Kreuz, Fisch, Christusmonogramm, Agnus Dei (siehe auch: Christliche Symbole)
• Hinduismus: Om
• Islam: Halbmond
• Judentum: Davidstern (magen David, das Schild Davids), Menora (siebenarmiger Leuchter)

Beispiele „Religiöser Handlungen“ sind Sakramente wie Taufe und Abendmahl.

[Bearbeiten] In der Mythologie

... werden, wie in der Religion, Symbole verwendet, die auf Transzendenz verweisen. Mit ihrer Erforschung befasst sich vor allem die Tiefenpsychologie in der Tradition von Carl Gustav Jung und die Vergleichende Mythologie. Auf der Arbeit Jungs beruhen z. T. auch die Forschungen von Mythologen wie Joseph Campbell, der die Symbole in Religion und Mythos als innere und geistige Wahrheiten im Gegensatz zu historischen Fakten interpretiert und zu den wichtigsten Vertretern der Vergleichenden Mythologie (Comparative Mythology) zählt. Laut Campbell enthält die Bildsprache von Mythos und Religion selbst keine absolute Wahrheit, sondern verweist auf eine Wahrheit jenseits von Bildern, Bedeutungen, Ideologien, Theologien und Konzepten. Insofern ist das mythische Symbol ein Hilfsmittel, um das Bewusstsein zu transformieren und zu erweitern im Hinblick auf Transzendenz. Es steht damit im Gegensatz zur ideologischen oder manipulativen Verwendung von Symbolen, wie sie zum Teil in Politik oder Religion zu beobachten ist.

[Bearbeiten] In der Kunst

Die bildende Kunst verwendet seit den frühesten Beispielen von Höhlenmalerei bis in die Gegenwart hinein Symbole. In sakraler Kunst folgt die Symbolik dabei den Vorgaben von Religion und Theologie. Es gibt häufig eine verbindliche Ikonographie. In der Moderne tritt dagegen der individuelle und freie Umgang mit Symbolen an die Stelle traditioneller Bildprogramme.

[Bearbeiten] In der Sozialwissenschaft

Nach der von Jürgen Link entwickelten Theorie der Kollektivsymbolik besitzen alle Mitglieder einer Gesellschaft einen Vorrat an Kollektivsymbolen. Damit steht ihnen ein Archiv von Bildern zur Verfügung, mit der sich jeder ein Gesamtbild von der gesellschaftlichen Wirklichkeit oder von der politischen Landschaft machen kann. In der kritischen Diskurstheorie spielt die Analyse der Kollektivsymboliken ein wesentliche Rolle.

[Bearbeiten] In der Naturwissenschaft

Auch die Wissenschaft verwendet Symbole, indem Wirklichkeit in Form von symbolischer Repräsentanz abgebildet wird. Ernst Cassirer deutet den gesamten Bereich menschlicher Kultur in Form von symbolischen Formen: Auch in den Wissenschaften wird mit sinnlichen Zeichen gearbeitet, die zum Träger von geistigen Bedeutungen und damit von Sinn werden.

[Bearbeiten] In der Politik

finden Symbole häufige Verwendung (z. B. in Gestalt nationaler Fahnen), siehe auch politisches Symbol

[Bearbeiten] Beispiele

Beispiele für politische Symbole:

• das Hakenkreuz als Symbol für den Nationalsozialismus
• Hammer und Sichel als Symbol des Kommunismus
• der Halbmond als Symbol für den Islam und islamische Einrichtungen
• das christliche Kreuz als Zeichen christlicher Bewegungen und Institutionen
• das Kreuz ist das zentrale religiöse Symbol des Christentums, wurde aber vielfach politisch gezeigt (von den Kreuzzügen bis zu politischen Freiheitsdemonstrationen 2004 in der Ukraine)
• das rote Kreuz auf weißem Grund als Abzeichen des Roten Kreuzes als einer nichtstaatlichen Organisation, in politischer Absetzung zu Nationalfahnen, besonders im Krieg als Zeichen politischer Neutralität
• der Turban und das Schwert des Sikh als öffentliches symbolisches Bekenntnis
• der Fez als Kennzeichen islamischer Männer (vgl. das laizistische Fez- und Kopftuchverbot in der modernen Türkei im Kampf gegen das Kalifat)
• das Kopftuch oder auch der Schleier als Zeichen islamischer Frauen, politisch vom Islamismus zum Zeichen der öffentlichen Bekenntnisses zur Recht- und Strenggläubigkeit aufgewertet
• die Farbe Grün steht für den Islam und islamische Einrichtungen und wird politisch vielfach verwandt (vgl. die Fahne des revolutionären Libyen)
• die Farbe Violett steht für die evangelische Kirche bzw. für die Frauenbewegung

In manchen Staaten (z. B. in Frankreich), ist das Tragen von politischen oder religiösen Symbolen in öffentlichen Gebäuden verboten.

Siehe auch: Nationale Symbole, Meinungsfreiheit, Kopftuchstreit, Staatsneutralität, weltanschauliche Neutralität

[Bearbeiten] In der Wirtschaft

sind Symbole zumal am Erfolg von Marken beteiligt (z. B. der Erdal-Frosch, Mercedes-Stern). Logografien sind wichtige Symbole der Corporate Identity (Erkennungszeichen eines Unternehmens). Doch auch allgemeine Symbole existieren, wie das Standbild zum Zeichen des Marktfriedens - der "Roland" - in deutschen Städten (heute noch unter anderem in Bremen und Wedel, einige im Ausland).

[Bearbeiten] In der Technik

sind eher Allegorien als Symbole von großer Bedeutung, vereinfachte Darstellungen als Repräsentanten real existierender Teile oder Systeme. (Aus ihnen geht hervor, um welches prinzipielle Teil es sich handelt, unabhängig davon, ob die reale Ausführung modernisiert ist, wie z. B. der Papierkorb in der Desktopeinstellung.) Doch haben einige davon auch symbolische Kraft gewonnen (die Silhouette einer Dampflokomotive, der Zirkel in der Fahne der DDR).

[Bearbeiten] Im Sport

Im Wettkampf haben sich etliche Symbole durchgesetzt (z. B. die Goldmedaille bei Sieg, Silber für den zweiten, Bronze für den dritten, dem vierten bleibt nur die „blecherne“ Medaille).

[Bearbeiten] Siehe auch

• Allegorie
• Bezeichnung, Kennzeichen (Begriffsklärung)
• Symbolik, Sinnbild, Ikonographie
  • Todessymbolik, Maskottchen
• Semiotik
  • semiotisches Dreieck, Interpretant, Ikon, Index, Zeichen
• Signographie
  • Hieroglyphen, Piktogramm, Tierkreiszeichen
• Heraldik, Sphragistik, Vexillographie
  • Wappen, Siegel, Fahne, Abzeichen, Genealogische Zeichen, Wahrzeichen
• Einheitenzeichen, Formelzeichen, mathematische Symbole, Icon, Dingbats
• Schriftsymbol, Zahlensymbol, Symbolisierung
• Symbolischer Interaktionismus in der Soziologie
• Symbolismus (Symbole in der Literatur)
• Chinesische Symbole
• Code
• Stigma (Begriffsklärung)

[Bearbeiten] Quellen

1. ↑ Literatur zu Piagets Symbol-Begriff: Hans G. Furth: Intelligenz und Erkennen. Die Grundlagen der genetischen Erkenntnistheorie Piagets., ISBN 3518077600.
2. ↑ Einstiegslektüre zu der Darstellung der Symbolierungsfunktionen nach Lacan: Peter Widmer: Subversion des Begehrens. o. A.
3. ↑ Walter Benjamin: Gesammelte Schriften. Suhrkamp, Frankfurt a.M., 1987, Bd. 1, S. 352

[Bearbeiten] Literatur

• Winfried Nöth: Handbuch der Semiotik. o. A. ISBN 3-476-01226-3
• Umberto Eco: Einführung in die Semiotik. o. A. ISBN 3-7705-0633-2
• Udo Becker: Lexikon der Symbole. Freiburg 1992. ISBN 3-89836-219-1
• Manfred Lurker (Hrsg.): Wörterbuch der Symbolik. 5. Aufl. Stuttgart 1991.
• Carl Gustav Jung et al.: Der Mensch und seine Symbole. o. A. ISBN 3530565016
• Peter Widmer: Subversion des Begehrens. o. A. ISBN 3-85132-150-2
• Clare Gibson: Zeichen und Symbole - Ursprung, Geschichte, Bedeutung. 2005 ISBN 3-8331-1496-7
• Sven Frotscher: "5000 Zeichen und Symbole der Welt", Bern 2006 ISBN 3-258-06802-X
• Dirk Hülst: Symbol und soziologische Symboltheorie. Opladen 1999 ISBN 3-8100-2045-1

[Bearbeiten] Weblinks

• englischsprachige Enzyklopädie graphischer Symbole
• katholische Kirche im Internet: katholische Symbole und Riten
• Gerd Heinz-Mohr: Über Symbolik
• Symbole in Mythologie, Religion und Tiefenpsychologie
• christliches Symbollexikon
• Gesellschaft für wissenschaftliche Symbolforschung e. V.
• Typische Reinigungs- und Entsorgungssymbole
• Symbole in der Medizin (vornehmlich historisch betrachtet)
• Die Symbolologische Fakultät - ein Internetspiel über Symbole