Islamisme

Le terme islamisme renvoie, de nos jours, à l'une ou l'autre ou à l'ensemble des diverses idéologies ayant en commun de considérer l'islam de façon globalisante, prétendument au-delà de la religion qu'il est ^{[réf. nécessaire]} , et principalement comme source d'actions sociale et politique^{[réf. nécessaire]} . Cette acception, pourtant, a été largement façonnée par l'usage et est assez récente en même temps qu'elle reste disputée^{[réf. nécessaire]} .

Le concept d'islamisme est de création française et l'usage de ce mot est attesté en français depuis le XVIII^e siècle, avec Voltaire qui représenta l'effort des penseurs occidentaux au sujet de l'islam de refléter en français la manière de laquelle les musulmans se représentaient leur religion, c.-à-d. avec leurs propres termes. « Islamisme » fut donc créé par lui afin de remplacer « mahométisme » (souvent péjoratif) pour signifier « religion des musulmans ».^[1] Cet usage, qui se développa au cours du XIX^e siècle (Alexis de Tocqueville (1838), Ernest Renan (1883)), commença à être concurrencé par le terme « islam » au tout début du XX^e siècle, alors que le développement des études islamiques (l'étude occidentale de l'islam) fit la promotion du terme que les musulmans utilisaient eux-mêmes ; l’islam était ainsi la religion des musulmans, et ses adeptes étaient appelés islamistes. C'est alors que le concept d'islamisme fut abandonné, puis ce terme récupéré dans l'usage pour se référer, plutôt vaguement au départ, aux idéologies politiques fortement liées à des doctrines islamiques conservatrices. Pour autant, la distinction entre islam et islamisme reste peu claire d'un point de vue philosophique.^[1] Cependant aujourd'hui, et pour retracer le pourquoi de la réapparition du mot, son sens et son usage actuels, l'article doit encore apporter des références ^{[réf. nécessaire]}.

Sommaire

1 Définition
2 Islamisme et impérialisme
3 Histoire
4 Mouvances islamistes
- 4.1 Terrorisme
- 4.2 Principaux groupes islamistes
5 Notes et références
6 Liens internes
7 Ouvrages
8 Liens externes

[modifier] Définition

L'islamisme est tenu pour la version extrémiste de l'islam politique par tous les historiens et spécialistes de la question [tels Mohammed Chérif Ferjani, G. Martinez-Gros, Olivier Roy, Gilles Kepel, Michael Bonner, Paul Landau, etc.]

L'islamisme est un phénomène complexe et difficile tant à décrire qu'à interpréter ^{[réf. nécessaire]}. car le terme décrit une grande variété de discours et de modes d'action. De nombreux auteurs comme Oliver Roy se sont penchés sur ce phénomène et en fournissent des explications et des interprétations diverses ref necessaire qui varient en fonction de la définition donnée à l'islamisme à donner , des mouvements, des modes d'actions ou des périodes étudiées : de toute évidence il est difficile d'interpréter de la même manière le terrorisme se réclamant de l'islamisme et les jami'at, associations caritatives musulmanes.

Pour certains^{[réf. nécessaire]} , l'islamisme est une idéologie affirmant que l'islam est non seulement une religion, mais un système qui devrait selon les interprétationsref necessaire régir également les aspects politiques, économiques et sociaux de l'État. Pour ces personnes^{[réf. nécessaire]} , la rhétorique et la littérature de l'islamisme rivalisent non pas avec les autres religions, mais avec d'autres idéologies, tel que le nationalisme, le communisme, le capitalisme, le fascisme, etc.

Parfois^{[réf. nécessaire]}, l'islamisme est identifié^{[réf. nécessaire]} à la volonté d'instauration de la charia.

Bien que certaines^{[réf. nécessaire]} formes d'islamisme s'en rapprochent par certains^{[réf. nécessaire]} aspects, l'islamisme est un phénomène bien distinct des phénomènes suivants : fondamentalisme, traditionalisme, intégrisme, ...

[modifier] « islam », « islamique », et « islamisme »

On peut être musulman sans être islamiste. "Musulman" renvoie à la religion de l'islam. "Islamique" renvoie à l'adjectif de l'islam. "Islamiste" renvoie à une conception à part, qui est la promotion de l'islam par divers moyens. L'"Islamiste" n'est pas un terroriste. Cela renvoie à une interprétation^{[réf. nécessaire]} spécifique donnée à un moment particulier. L'islam est à la fois une religion et une culture.

A noter que le mot "Islamiste" n'est apparu que récemment par l'intermédiaire des médias et qu'il n'est pour le moment pas officiellement reconnu par l'Académie Francaise (août 2006), contrairement à "islamite", terme usité utilisé par Diderot dans l'un de ses ouvrages. Il ne faut pas confondre l'islam mot signifiant "paix" avec l'islamisme qui est une conception à part.

[modifier] Islamisme et traditionalisme

Le traditionalisme dépasse largement l'islamisme, c'est un discours lié à la tradition, pas forcément à la tradition musulmane. Il renvoie à tout ce qui est conservateur, nostalgique du passé et possède un discours très moral. Ce dernier concept puise souvent dans la religion, où se trouvent des éléments sur la moralité des mœurs. Le traditionalisme musulman à l'œuvre dans les campagnes et dans les villes est ainsi plutôt un islamisme (le voile est différent dans les campagnes : comme un fichu, et dans les villes tel qu'on le connaît, bien couvrant et attaché) : couches sociales défavorisées, peu scolarisées, d'âge mûr, et peu ouvertes à l'occident. Ces critères sociaux s'éloignent de ceux des islamistes^{[réf. nécessaire]} . Les islamistes se trouvent plutôt dans les milieux lettrés, maîtrisant les techniques occidentales (télévision, vidéos, etc.). Ils ne sont pas porteurs d'archaïsme comme les représente la vision la plus répandue en Occident^{[réf. nécessaire]} , au contraire : l'islamisme est le fruit de la modernité^{[réf. nécessaire]} .

[modifier] Islamisme et fondamentalisme

Le fondamentalisme^{[réf. nécessaire]} participe largement à la démarche islamiste. Le fondamentalisme cherche à effectuer un retour aux écritures, aux fondements de la religion, et à la période idéalisée des quatre premiers califes. Il y a clairement une idée de retour vers le passé, mais le fondamentalisme se différencie du traditionalisme, car il critique tout ce qui est de l'ordre de la tradition. Dans cette optique, la tradition a sclérosé la religion, elle l'a éloignée de sa pureté originelle. Le fondamentalisme récuse la tradition et veut rénover la religion^{[réf. nécessaire]} , il n'est pas conservateur car il y a une volonté de transformation^{[réf. nécessaire]} (il peut même être révolutionnaire) et produit des militants. Tous les islamistes sont des fondamentalistes, ils sont partisans du retour aux textes sacrés. Mais ils sont en désaccord sur les moyens de ce retour. L'islamisme contient le passage vers la sphère politique, une vision politique de la religion et cherche un retour à la pureté par le projet politique. Les fondamentalistes se limitent à la sphère morale, voire juridique, sans volonté de conquête du pouvoir.

[modifier] Islamisme et intégrisme musulman

L'intégrisme^{[réf. nécessaire]} désigne à l'origine un phénomène propre à la religion chrétienne. Il ne cherche pas à rendre compte d'un problème d'interprétation, mais d'un problème pratique : le refus d'adaptation de l'Église en matière liturgique et sociale. Il sert de plus en plus à désigner les fondamentalistes ayant la lecture la plus rigide de la religion, sans possibilité d'exégèse.

Le projet politique de l'islamisme peut être traditionaliste ou fondamentaliste^{[réf. nécessaire]} , ou bien réformateur et révolutionnaire^{[réf. nécessaire]} . En ce sens, l'islamisme est une notion qui se distingue clairement de l'intégrisme musulman^{[réf. nécessaire]} .

[modifier] Islamisme et extrémisme

L'extrémisme est une notion très vague que l'on associe parfois à la violence quoique de nombreux groupes extrémistes soient pacifiques^{[réf. nécessaire]} . Plusieurs courants islamistes réfutent la violence^{[réf. nécessaire]} et d'autres^{[réf. nécessaire]} l'envisagent ouvertement contre les infidèles et les apostats.

[modifier] Islamisme et impérialisme

Le monde musulman est très sensible à la domination du monde ^{[réf. nécessaire]} par les grandes puissances (USA, France, Russie, Angleterre, etc ...) et par les nations développées, dont aucune n'est musulmane. Les pays musulmans ont longtemps espéré rattraper ce retard. Ni le socialisme, ni le nationalisme pan-arabe, dans les années 1950-1985 n'ont réussi à redorer leur prestige. Ces deux idéologies ont donc perdu de leur influence. La puissance pétrolière ne se convertit guère en développement économique. La démocratisation des sociétés est balbutiante, sauf en Turquie ; les rares scrutins subissent généralement la tutelle de forces peu ouvertes à la démocratie (Monarchie au Maroc et dans la péninsule arabique, Syrie au Liban, armée au Pakistan, en Algérie et même en Turquie). Le libéralisme compte peu de soutiens déclarés, bien que le modèle libéral de développement suscite envie et, parfois, jalousie dans ces sociétés à faible développement économique et éducatif ^{[réf. nécessaire]}.

On peut ainsi voir dans la montée de l'Islam politique la réaction à un vide idéologique, laissant la place à une nostalgie compensatoire du rayonnement conquérant du premier Islam. A côté des postures qu'adopte l'Islamisme dans les domaines socio-économiques, il ^{[réf. nécessaire]} brandit des images de souffrance musulmanes attribuées à la domination occidentale (Guerres en Irak, répression en Palestine, caricatures de Mahomet ...) pour susciter la colère parmi les populations. Il promet alors une (re-)conquête ^{[réf. nécessaire]} par tous les moyens : la guerre (comme en Tchétchénie, au Liban, en Palestine, au Cachemire), le terrorisme souvent suicidaire, mais aussi la conversion et la poussée démographique, comme en Europe qui, partie de quasiment rien, compte en 2006 15 millions de musulmans ^{[réf. nécessaire]}.

En fait, il s'agit surtout de conquérir le cœur des musulmans eux-mêmes, en y développant une fibre revancharde. La difficulté de la trouver explique en partie l'hallucinante surenchère dans l'horreur. Il s'agit aussi de dissuader toute opposition, en s'appuyant sur une compréhension violente et belliqueuse de la notion de Jihad. L'image effarante de kamikazes, s'imolant par exemple en avion sur les tours le 11 septembre 2001, l'ampleur de destructions insensées à Madrid en 2004 et à Bali en 2002 et 2005 sont autant de tentatives de frapper les imaginations, dans une conquête d'abord médiatique. L'Islamisme parvient à s'y donner des airs de résistance à un prétendu impérialisme occidental.

Bien qu'elle avance de façon dispersée et sans chef central, la nébuleuse Islamiste ^{[réf. nécessaire]}, opérant en dehors des circuits habituels, s'avère actuellement difficile à contrer. Depuis quelques années, elle marque d'ailleurs des points^{[réf. nécessaire]} ; islamisation de sociétés auparavant tentées par la laïcité, nucléarisation de l'Iran, voilage des femmes, succès d'opérations de terreur et de piraterie, enracinement de groupuscules militaires, succès électoraux (Hamas en Palestine, Ahmedinejad en Iran), forte présence médiatique, sur Internet notamment. L'Islamisme se voit ainsi capturer de nouveaux territoires, souvent plus symboliques que réels. Il en vient à constituer lui-même une sorte d'impérialisme désespéré. Faible militairement, incapable de concurrencer le modèle de développement occidental dans les aspirations économiques et sociales, mais rêvant de le supplanter culturellement, il tente de mener une guerre de civilisation à l'Occident.

L'invasion américaine de l'Irak, pays peu soupçonnable en 2001-2003 d'islamisme, a constitué une réponse inappropriée, probablement même contre productive dans la mesure où elle accrédite l'idée d'un conflit de civilisation.

L'opposition à l'islamisme des démocrates musulmans tarde à se dessiner fermement. La peur des terroristes, de plus en plus répandus, ainsi que la popularité croissante de certains mouvements islamistes affaiblissent même l'opposition non-musulmane en Europe, où beaucoup tendent à reconnaître par exemple le Hamas et le Hezbollah. La frein le plus efficace sera peut-être interne : lorsque des islamistes se retrouvent en position de gouverner, comme dans toute idéologie, une distance apparaît entre doctrinaux et réalistes ^{[réf. nécessaire]}. Les premiers mènent des gouvernements extrémistes (ex : Talibans en Afghanistan, Khomeini ou Ahmedinejad en Iran), les seconds doivent chercher des compromis (Haniyeh en Palestine, Khatami en Iran).

[modifier] Histoire

Voir l’article Histoire de l'islamisme.

À la base de l'islamisme d'aujourd'hui on trouve des courants de pensées du XIX^e siècle tels que le fondamentalisme musulman et le réformisme musulman^{[réf. nécessaire]} . Ces courants sont nés suite aux questionnements que posent la confrontation à la modernité occidentale et sa domination. Les historiens considèrent également que l'islamisme est né en grande partie du "choc colonial". Après avoir produit plus d'un millénaire d'empires (califats, empire ottoman), le monde musulman se retrouve en quelques décennies (seconde moitié du XIXème siècle) dépiécé et en grande partie placé sous la tutelle des puissances coloniales européennes. Les premiers penseurs de l'islamisme (Al-Banna, Al-Afghani...) attribuaient cette déchéance à la perte de "valeurs" musulmanes, qui auraient affaibli l'oumma (communauté des croyants). On peut lire à ce sujet Pierre-Jean Luizard (sous la direction de) "Le choc colonial et l'islam".

Certains analystes^{[réf. nécessaire]} considèrent que les Frères musulmans, groupe fondé par Hassan el Banna en 1928 seraient à l'origine de l'islamisme. La confrérie est le premier mouvement à entrer sur la scène politique pour réclamer l'application de la charia, la loi islamique, dans un premier temps en opposition à l'occupation britannique en Égypte.

Au début des années 1960, Sayyid Qutb, théoricien des Frères Musulmans, introduit ^{[réf. nécessaire]} les notions de rupture par rapport à la société impie et de reconquête. C'est dans ces écrits que certains groupes islamistes trouvent la justification théorique de l'usage de la violence pour islamiser les sociétés moyen-orientales.

À partir de la fin des années 1960, s'accumulent des faits historiques, idéologiques, économiques et sociaux qui peuvent expliquer le développement de l'islamisme :

La défaite des pays arabes contre Israël, lors de la Guerre des Six Jours, marque la fin de l'idéologie nationaliste arabe et de l'influence de Nasser dans le monde arabe et l'affirmation de l'Arabie saoudite wahhabite ;
Les années 1970 se caractérisent dans de nombreux pays de l'espace musulman par une libéralisation économique auquel il est reproché de porter atteinte à l'aide sociale, aux services publics et, plus globalement, d'accroître les inégalités de niveau de vie ;
Les dirigeants des principaux pays perdent ainsi la légitimité historique (perte due à la décolonisation), la légitimité idéologique, la légitimité économique. On peut concevoir la mouvance islamique comme un mouvement d'opposition politique dans un contexte souvent non démocratique ;
Enfin, certains événements, tels que la révolution islamique, en Iran, en 1979, et l'instauration de la république islamique confortent les islamistes dans leurs espoirs et inquiètent en Occident.

Les décennies suivantes sont marquées, dans l'actualité, par des actes terroristes spectaculaires. Bien que ces événements soient spectaculaires et bien relayés par les médias, ils sont l'œuvre de groupes minoritaires, souvent condamnés par d'autres mouvements islamistes^{[réf. nécessaire]} .

[modifier] Mouvances islamistes

Le projet politique islamiste repose sur le choix et l'interprétation des textes qui constituent la charia (le Coran et la Sunna, la jurisprudence). Il existe diverses manières d'interpréter les textes, ce qui explique en partie l'existence de plusieurs courants islamistes dont les discours, et surtout les modes d'action, divergent.

Voir l'article détaillé: islamisation

[modifier] Terrorisme

Certains mouvements islamistes ont recours au terrorisme^{[réf. nécessaire]} . Il faut relever que jamais aucun responsable islamiste ne se définira comme "terroriste". Les mouvements islamistes qui pratiquent la lutte armée se qualifient comme des mouvements de guérilla. Ils renvoient en général la responsabilité de la violence à leurs ennemis traditionnels (Etats-Unis, Israël, régimes locaux et notamment arabes). La sunna présente deux définitions du djihad. La traduction française de "guerre sainte" de ce terme arabe est largement impropre. Le "Grand djihad" désigne un effort sur soi. Le "Petit djihad" désigne une lutte armée. Confrontée depuis le 11 Septembre 2001 à la question du terrorisme islamique, la communauté internationale peine à donner de ce terme une définition cohérente.

[modifier] Principaux groupes islamistes

International : Al-Qaida, représenté par Oussama Ben Laden
Afghanistan : les Talibans
Algérie : le FIS et sa branche armée l'AIS, le GIA, le GSPC.
Égypte : Gama'at Islamiya
Liban : le Hezbollah
Asie du sud : Jamaat-e-Islami (Pakistan, Inde (Cachemire), Bangladesh, Sri Lanka) ; Jamaatul Mujahedin Bangladesh (JMB) ; Jagrata Muslim Janata Bangladesh.
Indonésie : Jemaah Islamiyah
Philippines : Abu Sayyaf, Front de libération islamique Moro
Cisjordanie et Bande de Gaza : le Hamas
Arabie saoudite : Le groupe des Sourouriyyah (fondé par Mohammad Zain 'Abidine Sourour)
Maroc : Mouvement Al Adl Wal Ihsane

[modifier] Notes et références

↑ ^1,0 ^1,1 Martin Kramer, « Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists? », Middle East Quarterly, vol. 10, n^o 2, pp. 65–78

[modifier] Liens internes

[modifier] Ouvrages

François Burgat, L'Islamisme au Maghreb, Paris, Payot, Petite Bibliothèque, 1995,
François Burgat, L'Islamisme à l'heure d'Al Qaida, Paris, La Découverte, 2005
Olivier Roy, L'Échec de l'islam politique, Paris, Seuil, 1992
O. Roy, Généalogie de l'islamisme, Hachette, 1995.
O. Roy, L'Islam mondialisé, Paris, 2002.
Mohammed Chérif Ferjani, « Islamisme, laïcité et droits de l'Homme », Paris, L'Harmattan, 1991
Gilles Kepel,Jihad, expansion et déclin de l'Islamisme, Gallimard, 2000.
G. Martinez-Gros, L. Valensi, L'Islam en dissidence, genèse d'un affrontement, 2004
Bernard Rougier, Le Jihad au quotidien, 2004.
Paul Landau, Le Sabre et le Coran, Paris, Editions du Rocher, 2005.
Michael Bonner, Le Jihad, Origines, Combats, interprétations, Paris, Téraèdre, 2005.
Brahim Labari, islam, islamisme et le 11 septembre. Le grand imbroglio, Revue Esprit critique, Printemps 2003, Vol.05, No.02, ISSN 1705-1045